Licht und Geist

Licht und Geist

When all light goes out at night, we can no longer see anything. Likewise, however, when our eyesight goes out through blindness. In order for the environment to be visible to us, it and we must be enlightened! If we darken our room, we block the entrance to the light and, despite our unhindered, clear eyesight, we can no longer see; if we close our eyes, we block the way for our eyesight and can no longer see anything in spite of the unhindered and clearest sunlight streaming in. Light must meet light so that “there will be light.” How strange is that. Most of the time we just think about one thing or the other. And if we are touched by a deeper wisdom from Goethe’s much-quoted saying “If the eye were not sunlike, the sun could never see it”, we still take the “sunlikeness” of the eye more symbolically than actually.

Wenn zur Nacht alles Licht erlischt, können wir nichts mehr sehen. Ebenso aber, wenn durch Blindheit unser Augenlicht erlischt. Damit die Umwelt für uns sichtbar wird, muß sie selbst und müssen wir erleuchtet sein! Verdunkeln wir unser Zimmer, so versperren wir dem Licht den Eingang und könnentrotzeines ungehindert ausströmenden und klaren Augenlichtes nicht mehr sehen; schließen wir unsere Augen, so versperren wir dem Augenlicht den Ausgang und können trotz eines ungehindert einströmenden und klarsten Sonnenlichtes nichts mehr sehen. Licht muß Licht begegnen, damit “es licht wird.” Wie merkwürdig ist das. Wir denken meist nur an das eine oder das andere. Und wenn uns eine tiefere Weisheit aus dem viel angeführten Wort Goethes “Wär nicht das Auge sonnenhaft, die Sonne könnt es nie erblicken” anrührt, so nehmen wir doch die “Sonnenhaftigkeit” des Auges mehr symbolisch als wirklich. 

Why is it necessary to have eyesight, the light of an inner sense, spiritual light, in order to see and recognize what has already been snatched from the darkness and made visible by the outer light? Doesn’t the world already appear before us as one that is revealed by itself, and aren’t the eyes and inner sense just organs of perception? According to a very naively naturalistic-realistic epistemology, it would indeed be so. Modern thinking, however, had become accustomed to the opposite extreme of view through idealistic and scientific teachings of more than two centuries: People believed less in an objectively illuminated world, which we have the appropriate organs to simply accept, than in their own subjective light of the senses and the spirit , which helps the world to become visible and recognizable in the first place: the eye should make things colored and thus visible; the intellect should stamp the world into a formed and thus experienceable one. Real reality disappeared behind this subjectively closed ring of generated and recognized phenomenality as a phantom that could no longer be reached.

Warum bedarf es des Augenlichtes, des Lichtes eines inneren Sinnes, des geistigen Lichtes, um das zu sehen und zu erkennen, was durch das äußere Licht schon selber der Finsternis entrissen und sichtbar gemacht worden ist? Tritt die Welt nicht schon als eine von sich aus offenbare vor uns hin und sind Augen und innerer Sinn nicht bloße Aufnahmeorgane? Einer ganz naiv naturalistisch-realistischen Erkenntnislehre zufolge wäre es in der Tat so. Das moderne Denken war allerdings durch idealistische und naturwissenschaftliche Lehren von über zwei Jahrhunderten zu dem entgegengesetzten Anschauungsextrem umgewöhnt worden: Man glaubte weniger mehr an eine objektiv erleuchtete Welt, die einfach hinzunehmen wir entsprechende Organe besitzen, als an das eigene subjektive Licht der Sinne und des Geistes, das der Welt überhaupt erst zur Sichtbarkeit und Erkennbarkeit verhilft: Das Auge erst sollte die Dinge farbig und damit sichtbar machen; der Verstand erst sollte die Welt zu einer geformten und damit erfahrbaren stempeln. Hinter diesem subjektiv geschlossenen Ring von erzeugter und erkannter Phänomenalität verschwand die wirkliche Wirklichkeit als ein nicht mehr erreichbares Phantom. 

People are obviously tired of this whole teaching, which basically stems from the hubris of the human spirit, and would like to find their way back to the objective foundations of true experience and knowledge on all sides. Senses and spirit themselves testify that they are there: not to hide the world from us through violent arbitrariness, but to bring it to us as it is.

Man ist heute offenbar dieser ganzen Lehre, die im Grunde einer Hybris des menschlichen Geistes entstammt, überdrüssig und möchte auf allen Seiten zurückfinden zu den objektiven Grundlagen wahrer Erfahrung und Erkenntnis. Sinne und Geist bezeugen selber, daß sie dazu da sind: nicht uns durch vergewaltigende Eigenmächtigkeit die Welt zu verbergen, sondern sie uns so, wie sie ist, zuzuführen. 

And yet there is a wonderful mystery in the way in which the senses and spirit perform and are able to perform this work of purely objective recording of what is being presented, which cannot be revealed by superficial observation. Light must meet light in order for something to become visible! In fact, subjective light is required to make visible what is objectively illuminated; and it is only because it is so that those wrong epistemologies could gain a foothold at all. That reaches into the very deepest spheres, indeed it has its ultimate source in these spheres. “For the God who said, ‘Let light shine out of darkness,’ hath shone light in our hearts to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ” (2 Cor. 4:6 ). It takes a God-given light to rise in our hearts, it takes “the eyes of the heart to be enlightened,” to see the glory of God reflected in the face of Jesus Christ. In “those who perish,” it says a few lines earlier, “the god of this world has blinded the senses, lest they see the bright light of the glory of God and of Christ, who is the image of God.” In them, through the god of this world, the light has been darkened, dimmed, even extinguished, which alone is capable of conveying to the human heart the glory of God and Christ. The Greek word “doxa” (lat. gloria) translated as “glory” actually means that which generates and boasts of itself. A subjective light must also meet the divine glory, which in the absolute perfection of its self-certification is in no way comparable to any creaturely luminous or illuminated being, in order to be able to rise in the heart. Even the blessed and angels see God only by virtue of the glorious light bestowed on them, even if no longer only as a mirror image like the first human being who was still in paradise and those who were redeemed and born again through Christ.

Und doch liegt in der Art und Weise, wie Sinne und Geist dieses Werk rein objektiver Aufnahme des sich selber Darbietenden leisten und zu leisten vermögen, ein wunderbares Geheimnis, das sich oberflächlicher Betrachtung nicht erschließt. Licht muß Lichtbegegnen, damit etwas sichtbar werden soll! Es bedarf in der Tat des subjektiven Lichtes, um das objektiv Beleuchtete sichtbar zu machen; und nur weil es so ist, konnten jene verkehrten Erkenntnislehren überhaupt Fuß fassen. Das reicht in allertiefste Sphären hinein, ja es hat seine letzte Quellgrundlage in diesen Sphären. “Denn der Gott, welcher gesagt hat: Aus der Finsternis soll das Licht hervorleuchten, der hat es auch in unseren. Herzen licht werden lassen zur Erleuchtung, mit der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi” (2. Kor. 4, 6). Es bedarf eines in unseren Herzen aufgehenden, von Gott gegebenen Lichtes, es bedarf der “erleuchteten Augen des Herzens,” um die im Angesicht Jesu Christi sich widerspiegelnde Herrlichkeit Gottes zu erkennen. In “denen, die verlorengehen,” heißt es einige Zeilen vorher, hat “der Gott dieser Welt die Sinne verblendet, daß ihnen nicht aufgehe das helle Licht von der Herrlichkeit Gottes und Christi, welcher das Ebenbild Gottes ist.” In ihnen ist durch den Gott dieser Welt das Licht verdunkelt, abgeblendet, ja erloschen, das allein fähig ist, dem menschlichen Herzen die Herrlichkeit Gottes und Christi zu vermitteln. Das mit “Herrlichkeit” übersetzte griechische Wort “doxa” (lat. gloria) bedeutet recht eigentlich das von sich selber Zeugende und Rühmende. Auch der göttlichen Herrlichkeit also, die in der absoluten Vollkommenheit ihres Selbstzeugnisses ohne jede Vergleichbarkeit mit irgendeinem geschöpflich Lichthaften oder Beleuchteten ist, muß ein subjektives Licht begegnen, um in den Herzen aufgehen zu können. Auch die Seligen und Engel schauen Gott nur kraft des ihnen verliehenen Glorienlichtes, wenn auch nicht mehr nur spiegelbildlich wie der erste noch paradiesische Mensch und die durch Christus wiederum Erlösten und Wiedergeborenen. 

So we need the light of faith in order to recognize the divine doxa, the intellectual light in order to understand what is understandable, the inner and outer light of sight in order to recognize what is visible. But again we ask: Is it more than mere symbolism to talk about light everywhere here? Don’t we simply speak of “light” in a figurative sense when something is revealed to us inwardly, because light is precisely what, illuminating something else, makes it apparent? However, if we take a closer look, the whole secret lies in the everyday and only too familiar process of simple lighting. The sun is rising and a world is gradually breaking free from the shackles of darkness. We light a candle, and suddenly previously hidden things that we groped our way against emerge. The light lets them stand out; the light releases them from the bonds of darkness. That seems like magic. How can the material light have the power or power to make manifest what is not in itself manifest? The light itself is said to have been “caused out of darkness” by that first divine word of creation. Is the light itself creative so that it can in turn bring about something else out of the darkness? Certainly not. But why are we wondering? After all, light is made so that it can illuminate and make visible something else. God created it with and in this capacity. Yes, Light is nothing but such a revealing agency. Here, however, the enigma is renewed and condensed. What kind of active force is it that helps someone who is invisible in itself to become visible? How does light manage to give what is in itself invisible such a “turn” that it now emerges from itself and presents itself to the seeing eye?

So bedürfen wir des Glaubenslichtes, um die göttliche doxa, des Verstandeslichtes, um das Verstehbare, des inneren und äußeren Augenlichtes, um das Sichtbare zu erkennen. Aber wieder fragen wir: Ist es mehr als bloße Symbolik, hier überall von Licht zu reden? Sprechen wir nicht einfach im übertragenen Sinne von “Licht” auch dort, wo uns etwas innerlich offenbar wird, weil Licht eben das ist, was, anderes beleuchtend, es offenbar macht? Sehen wir jedoch genauer hin, so steckt schon in dem alltäglichen und nur zu gewohnten Vorgang der einfachen Beleuchtung das ganze Geheimnis. Die Sonne geht auf und eine Welt löst sich allmählich aus den Fesseln der Finsternis. Wir zünden ein Licht an, und jäh treten vorher verborgene Dinge, an denen wir uns umhertappend stießen, hervor. Das Licht läßt sie hervortreten; das Licht löst sie aus den Banden der Finsternis. Das erscheint wie eine Magie. Wie kann das stoffliche Licht die Kraft oder das Vermögen in sich haben, etwas offenbar zu machen, was an sich selbst nicht offenbar ist? Vom Licht selbst heißt es, daß es durch jenes erste göttliche Schöpfungswort “aus der Finsternis hervorgerufen” wurde. Ist das Licht selber schöpferisch, daß es wiederum anderes aus der Finsternis hervorrufen kann? Ganz gewiß nicht. Aber weshalb wundern wir uns? Ist doch das Licht dazu gemacht, daß es anderes beleuchten und sichtbar machen kann. Gott erschuf es mit und in diesem Vermögen. Ja, Licht ist nichts anderes als eine solche offenbarmachende Wirkkraft. Hierin jedoch gerade erneuert und verdichtet sich das Rätsel. Was ist das für eine Wirkkraft, die einem an sich selbst Unsichtbaren zur Sichtbarkeit verhilft? Wie bringt es das Licht fertig, dem an sich selbst Unsichtbaren eine solche “Wendung” zu geben, daß es nunmehr aus sich heraustritt und sich dem sehenden Auge darbietet?

In fact, light, powerful as it is, cannot do such a thing. If the world were not already in and through itself in full readiness to become visible, it could not be made visible by any light. That “turn” with which the real emerges from itself and presents itself to the seeing eye is not first brought about by the light, but is already given with the being of the material reality (and only this is what we are dealing with here for the time being). This reality is in and of itself turned out of itself – even without any light coming from outside, only and solely through its own material being!

In der Tat vermag das Licht, so mächtig es ist, so etwas nicht. Wenn die Welt nicht schon an sich selbst und durch sich selbst in der vollen Bereitschaft zur Sichtbarwerdung stünde, so könnte sie auch durch kein Licht sichtbar gemacht werden. Jene “Wendung,” mit der das Wirkliche aus sich heraustritt und sich dem sehenden Auge darbietet, wird nicht erst durch das Licht zustande gebracht, sondern sie ist schon mit dem Sein der stofflichen Wirklichkeit (und nur um diese handelt es sich hier vorläufig) gegeben. Diese Wirklichkeit ist an und für sich eine aus sich selbst herausgewendete — auch ohne jedes von außen dazukommende Licht, nur und allein durch ihr eigenes stoffliches Sein!

Even in the darkest night it stands there as such. In the night she waits for the light that is to reveal her. And this is no mere simile; because the material being is designed from the ground up to become visible through its being turned out of itself. It is intrinsically “light-like,” therefore it can be made visible by light.

Auch in der finstersten Nacht steht sie als eine solche da. In der Nacht harrt sie des Lichtes, das sie offenbar machen soll. Und das ist kein bloßes Gleichnis; denn das stoffliche Sein ist durch seine Hinausgewendetheit aus sich selbst von Grund auf dazu angelegt, sichtbar zu werden. Es ist an sich selber von Grund auf “lichthaft,” deshalb kann es vom Licht zur Sichtbarkeit gebracht werden.

Now, however, one could ask the other way around: why is an additional light required in order to make visible what is already inherently “light”? And still, that’s the way it is. Despite being turned away from itself, the material world remains wedded to darkness without any additional light. Only the light redeems them from it. But such a “redemption” can now be understood much better than that magical effect which previously seemed necessary: ​​first of all to give the real the turn of the “out of itself”. On the other hand, to help what is already turned out of itself from the bound calm of self-presentation to the effective topicality of the same is no longer magic, but an understandable process in the natural-creative order. As if an arrow stuck in a drawn bow only needed to let go of the hand in order to fly.

Nun ließe sich aber umgekehrt fragen: weshalb es denn eines noch hinzukommenden Lichtes bedarf, um dieses schon an sich selbst “Lichthafte” zur Sichtbarkeit zu bringen? Und doch ist es so. Trotz der Hinausgewendetheit aus sich selbst bleibt die stoffliche Welt ohne hinzukommendes Licht der Finsternis vermählt. Erst das Licht erlöst sie aus derselben. Eine solche “Erlösung” ist aber nun viel besser zu verstehen als jene magische Wirkung, die vorhin notwendig zu sein schien: dem Wirklichen die Wendung des “aus sich heraus” allererst zu verleihen. Dem schon an und für sich aus sich selbst Herausgewendeten dagegen aus der gebundenen Ruhe der Selbstdarbietung zur wirksamen Aktualität derselben zu verhelfen, ist kein Zauber mehr, sondern ein verständlicher Vorgang in der natürlich-schöpferischen Ordnung. Als wenn ein im gespannten Bogen steckender Pfeil nur des Loslassens der Hand bedürfte, um dahin zu fliegen.

However, such a comparison should only be used with great caution. The light, where it helps an object to be visible, is more than just a triggering factor. It is not equal to the spark that explodes the powder keg. We see this very clearly in relation to an event in which light can in fact play this merely triggering or exciting role: in the phenomena of fluorescence. Here, certain substances that are suitable for this, namely the fluorescent ones, are made to glow of their own accord by allowing light to act on them. However, a substance that is self-illuminating due to the exciting effect of extraneous light is something completely different from a substance that has become visible through the illuminating effect of extraneous light. In fluorescence, matter in itself becomes luminous from within: it becomes “light” itself. As much as this possibility characterizes the fact that matter itself is “light-like” in its ground of being, we recognize on the other hand as clearly from it that becoming visible is something other than becoming light.

Allerdings ist ein solcher Vergleich nur mit größter Vorsicht zu gebrauchen. Das Licht ist dort, wo es einem Gegenstand zur Sichtbarkeit verhilft, mehr als ein bloß auslösender Faktor. Es ist nicht gleich dem Funken, der das Pulverfaß zur Explosion bringt. Wir sehen das ganz deutlich gegenüber einem Geschehen, in dem das Licht in der Tat diese bloß auslösende oder erregende Rolle spielen kann: bei den Erscheinungen der Fluoreszenz. Hier werden gewisse dazu taugliche Stoffe, eben die fluoreszierenden, dadurch zum Selbstleuchten gebracht, daB man Licht auf sie einwirken läßt. Ein durch die erregende Wirkung fremden Lichtes selbstleuchtender Stoff ist jedoch etwas ganz und gar anderes als ein durch die beleuchtende Wirkung fremden Lichtes sichtbar gewordener Stoff. In der Fluoreszenz wird die Materie an sich selber von innen heraus leuchtend: sie wird selber “Licht.” So sehr gerade auch diese Möglichkeit die Tatsache kennzeichnet, daß Stoff in seinem Seinsgrunde selber “lichthaft” ist, so deutlich erkennen wir andererseits an ihr, daß Sichtbarwerdung etwas anderes ist als Lichtwerdung.

Yes, it is precisely here that the real meaning of the fact is revealed to us that the material world, despite its own hidden lightness, needs an alien light to illuminate it in order to become visible. If this is its own lightness itself actualized, if it itself becomes light and itself luminous, then it is inwardly lifted out of itself and becomes something other than what it represents in its natural tranquility of being. Remarkably, the fluorescent substances glow in colors other than their natural colors. But that is precisely the first and next task of the earthly light, to help the material reality to open up what it presents in its closed-in, self-contained tranquility of being; but not to transform them into light and thereby “transfigure” them from within.

Ja, gerade hier schließt sich uns die eigentliche Bedeutung des Faktums auf, daß die stoffliche Welt trotz ihrer eigenen verborgenen Lichthaftigkeit eines fremden, sie beleuchtenden Lichtes bedarf, um sichtbar zu werden. Wird nämlich diese ihre eigene Lichthaftigkeit selber aktualisiert, wird sie selber zum Licht und selber leuchtend, so wird sie innerlich aus sich selber herausgehoben und zu etwas anderem, als sie in ihrer natürlichen Seinsruhe darstellt. Bemerkenswerterweise leuchten die fluoreszierenden Stoffe in anderen Farben als ihren natürlichen Eigenfarben. Das ist aber gerade die erste und nächste Aufgabe des irdischen Lichtes, der stofflichen Wirklichkeit in dem zur Offenbarkeit zu verhelfen, was sie in ihrer im eigenen Selbst verschlossenen Seinsruhe darstellt; nicht aber sie in Licht zu verwandeln und sie dadurch von innen her zu “verklären.”

When the light illuminates the world, it leaves it closed to itself. It is not a luminous power of the substance that is actualized by the light that makes it visible, but only and solely the revealing power of the illuminating light. However, in its being turned out of itself, the substance is fully receptive to receiving such a revealing active force. As the light penetrates into him and is wedded to him, it comes out again laden with it; in this way it makes him visible. The material reality does not become one that radiates from itself through the light that unites itself with it, but is taken out by the light that radiates out of it again. And that is possible because in its own turning out of itself it has the same inner direction of being as the light. So it remains in its dormant self-determination and yet, through the light, becomes something that is presented to the outside. The miracle of being when the material world becomes visible takes place: the light is the procreatively revealing force that needs the material in order to be active on it (even the light itself is not “luminous” but “dark!”); the matter is the mother’s soil ready for the light to receive, which needs the light in order to be lifted through it into the effectiveness of the revealing power.

Wenn das Licht die Welt beleuchtet, so beläßt es sie in ihrer Selbstverschlossenheit. Nicht eine durch das Licht aktualisierte Lichtkraft des Stoffes ist es, die denselben sichtbar macht, sondern nur und allein die offenbarende Kraft des beleuchtenden Lichtes. Der Stoff aber ist in seiner Hinausgewendetheit aus sich selber für die Aufnahme einer solchen offenbarenden Wirkkraft voll empfängnisbereit. Indem das Licht in ihn eindringt und sich mit ihm vermählt, kommt es beladen mit demselben wieder aus ihm hervor; auf diese Weise macht es ihn sichtbar. Die stoffliche Wirklichkeit wird durch das sich mit ihr vereinigende Licht nicht zu einer aus sich selbst strahlenden, sondern sie wird von dem wieder aus ihr herausstrahlenden Licht mit hinausgenommen. Und das ist möglich, weil sie in ihrer eigenen Hinausgewendetheit aus sich die gleiche innere Seinsrichtung hat wie das Licht. So bleibt sie in ihrer ruhenden Selbstbeschlossenheit und wird doch durch das Licht zu einer nach außen dargebotenen. Das Seinswunder der Sichtbarwerdung der stofflichen Welt vollzieht sich: Das Licht ist die zeugerisch offenbarende Kraft, die des Stoffes bedarf, um sich an ihm zu betätigen (auch das Licht ist an sich selbst nicht “leuchtend,” sondern “dunkel!”); der Stoff ist der für das Licht empfängnisbereite Mutterboden, der des Lichtes bedarf, um durch dasselbe in die Wirksamkeit der offenbarenden Kraft hineingehoben zu werden.

If the expressions chosen are reminiscent of a process of procreation, this is intentional. Much less that analogy with a mechanical process like that of the shot arrow already in the drawn bow (which, on the contrary, is misleading in a certain direction), than this analogy with a living-generative process reveals the nature of illumination. This is because two partners also come together in true procreation, who become fertile with each other through their species-identical nature, which is only in the opposite mode of realization: the one as a procreative readiness for power, the other as a procreative readiness for material; the one as the begetting, the other as that in which and from which is begotten.

This is only emphasized in the analogous sense. With the material light, we are on a completely different level of being than that in which really living processes take place. Neither light nor matter are integral parts of life and therefore cannot come together in a genuine process of reproduction. But the analogy can certainly clarify that extremely essential thing for us: that the light also needs a partner who is essentially the same as it is in its basic nature in order to become effective in its revealing power; but also that the substance needs such a partner in order to become effective in its light-like resting state of being.

Wenn die gewählten Ausdrücke an einen Zeugungsvorgang erinnern, so ist das beabsichtigt. Viel weniger jene Analogie mit einem mechanischen Vorgang wie dem des abgeschossenen, schon vorher im gespannten Bogen liegenden Pfeils (die im Gegenteil nach gewisser Richtung irreführend ist), als diese Analogie mit einem lebendig-zeugerischen Prozeß enthüllt das Wesen der Beleuchtung. Und zwar deshalb, weil auch bei der echten Zeugung zwei Partner zusammentreten, die durch ihr art-gleiches, nur im entgegengesetzten Modus der Verwirklichung stehendes Wesen miteinander fruchtbar werden: der eine als zeugerische Kraftbereitschaft, der andere als zeugerische Stoffbereitschaft; der eine als das Zeugende, der andere als das, in dem und aus dem gezeugt wird.

Nur aber im analogen Sinne sei dies hervorgehoben. Wir befinden uns mit dem stofflichen Licht auf einer völlig anderen Seinsebene, als die ist, in der sich echt lebendige Vorgänge abspielen. Weder Licht noch Stoff sind Lebensganzheiten und können deshalb auch nicht zu einem echten Fortpflanzungsvorgang zusammentreten. Wohl aber kann uns die Analogie jenes überaus Wesentliche verdeutlichen: daß auch das Licht eines in der Grundartung ihm wesensgleichen Partners bedarf, um in seiner offenbarenden Kraft wirksam zu werden; ebenso aber auch, daß der Stoff eines solchen Partners bedarf, um in seiner lichthaft ruhenden Seinsverfassung wirksam zu werden.

This essential nature of light and matter, which is only here and there in an opposite manner of realization, opens up in fact to a deeper philosophical investigation to a much more extensive and precise extent than can only be hinted at here. Substance is fundamentally “light-like,” only in a self-contained, “static” state; but one can just as well call light “material” in its essence, only—and that is what constitutes its specific nature—in a self-exposed, “ecstatic” state. It is only because of this that light and matter together can create the visible phenomenality of the world. Incidentally, one also sees here what is particularly significant for the deeper spheres, that what is illuminated and what is enlightened must lie on the same level of being. God can be seen by creatures only through a “glory light” emanating from Himself.

Diese wesensgleiche Grundartung von Licht und Stoff, die sich nur hier und dort in einer entgegengesetzten Verwirklichungsweise befindet, erschließt sich in der Tat einer tieferen seinsphilosophischen Durchforschung in einem noch viel weitergehenden und genaueren Maße, als hier nur angedeutet werden kann. Stoff ist in seinem Grunde “lichthaft,” nur in selbsthaft verschlossener, “statischer” Verfassung; genau so gut aber kann man das Licht als in seinem Grund, “stoffhaft” nennen, nur eben — und das macht sein spezifisches Wesen aus — in selbstenthobener, “ekstatischer” Verfassung. Nur weil dem so ist, können Licht und Stoff zusammen die sichtbare Phänomenalität der Welt erzeugen. Man sieht hier übrigens auch, was besonders für die tieferen Sphären bedeutsam ist, daß Beleuchtetes und Erleuchtendes auf der gleichen Seinsebene liegen müssen. Gott kann von der Kreatur nur durch ein von Ihm selber ausgehendes “Glorienlicht” geschaut werden.

If this world, visible by the power of the outer light, is to become a factually seen one, then this procreative process, as it were, is repeated in another sphere turned inwards.

Wenn nun diese kraft des äußeren Lichtes von sich aus sichtbare Welt zu einer faktisch gesehenen werden soll, so wiederholt sich dieser gleichsam zeugerische Prozeß in einer anderen, nach innen gewendeten Sphäre.

The reality that presents itself in a sensuous and phenomenal way is, in relation to the human sensuous cognitive faculty, only the receptive “substance” that “waits” for the sensuous light of knowledge in order to now, illuminated by the same, also “appear” subjectively “to the light”. The sensuous light of knowledge is the revealing power that is able to marry itself with the reality that is in objective-sensuous power of self-manifestation and thus subjective-sensuous readiness for self-manifestation and, loaded with it, to emerge from it again and in this way to lead it to the ego.

Die sich selber sinnlich-phänomenal darbietende Wirklichkeit ist doch in bezug auf das sinnliche Erkenntnisvermögen des Menschen wiederum nur der empfängnisbereite “Stoff,” der des sinnlichen Erkenntnislichtes “harrt,” um nun von demselben beleuchtet, auch subjektiv “ans Licht” zu treten. Das sinnliche Erkenntnislicht ist die offenbarende Wirkkraft, welche sich mit der in objektiv-sinnlicher Selbstmanifestationskraft und damit subjektiv-sinnlicher Selbstmanifestationsbereitschaft stehenden Wirklichkeit zu vermählen und, mit ihr beladen, wieder aus ihr hervorzugehen und sie auf diese Weise dem Ichselbst zuzuführen vermag.

Through this process it becomes one that is sensually illuminated, visible and manifested for the ego. Without the sensuous light of knowledge, the earthly “glory” of the world, through which it is able to proclaim and boast about itself with the power of sunlight in unfolding the full splendor of colour, would be of no use to man: he would remain blind to it. But vice versa, the brightest light of the senses would be of no use to man without his own sensual self-presentation to the world; it would remain dark and closed to him. Light must come to light if something is to be revealed.

Durch diesen Vorgang wird sie zu einer für das Ichselbst sinnlich beleuchteten, sichtbaren und manifestierten. Ohne das sinnliche Erkenntnislicht würde die irdische “Glorie” der Welt, durch die sie kraft des Sonnenlichtes in Entfaltung der ganzen Farbenpracht von sich selbst zu künden und sich selbst zu rühmen vermag, dem Menschen nichts nützen: Er bliebe blind für sie. Aber auch umgekehrt würde dem Menschen das hellste Licht der Sinne nichts nützen ohne die eigene sinnliche Selbstdarbietung der Welt; sie bliebe ihm dunkel und verschlossen. Licht muß zu Licht treten, wenn etwas offenbar werden soll.

With spiritual knowledge we enter an even stranger sphere. It is not a mere analogy, but the most actual comparability of two different creaturely orders of being, when we speak of spiritual cognition as occurring through the effect of a “spiritual light”; yes, when we now, in a closer understanding of the entire situation (which was passed over in the case of purely sensory cognition ) this “spiritual light” to place a “spirit substance” next to it — in exact comparison with the opposite, the nevertheless deep relationship and the resulting fruitful possibility of combining substance and light in the outer world. The so much disputed intellectus agens des St. Thomas, who is this so-called spirit light in contrast to spirit matter (the intellectus possibilis), experiences the most remarkable confirmation and meaning through the elucidation of the simple material illumination process.

In eine noch merkwürdigere Sphäre treten wir mit der geistigen Erkenntnis. Es ist keine bloße Analogie, sondern eigentlichste Vergleichbarkeit zweier verschiedener geschöpflicher Seinsordnungen, wenn wir das geistige Erkennen als durch die Wirkung eines „geistigen Lichtes” geschehend ansprechen; ja wenn wir nun in näherer Erfassung der gesamten Sachlage (die bei der rein sinnlichen Erkenntnis übergangen wurde) diesem “Geistlicht” einen “Geiststoff” zur Seite stellen — in genauer Vergleichbarkeit mit dem Gegensatz, der dennoch tiefen Verwandtschaft und der sich daraus ergebenden fruchtbaren Vereinigungs-möglichkeit von Stoff und Licht in der äußeren Welt. Der so viel umstrittene intellectus agens des heiligen Thomas, der eben dieses hier so genannte Geistlicht im Unterschied zum Geiststoff (dem intellectus possibilis) ist, erfährt durch die Erhellung des einfachen stofflichen Beleuchtungsvorgangs merkwürdigste Bestätigung und Sinndeutung.

As in the case of sensory knowledge, it is a question of one in relation to the external. Reality inverted region. Unlike the light of the outer world, the spiritual light does not have to reveal the fullness of being in its objective in-itself, but it has to reveal it — in a spiritual respect — to the I myself from whom it is runs out The spiritual light is the pure effective power of the subjective, spiritual revelation that applies to the ego. making, just as the material light is the pure potency of the objective sensuous manifestation. But what does “spiritual” revelation mean? What is then in the spiritual cognition illuminated by the spiritual light for the ego and inwardly opened up and revealed by virtue of this illumination?

Wie schon bei der sinnlichen Erkenntnis handelt es sich um eine im Verhältnis zur äußeren. Wirklichkeit nach innen umgewendete Region. Das Geistlicht hat nicht wie das Licht der äußeren Welt die Fülle des Seins in ihrem objektiven An-sich-selbst offenbar zu machen, sondern es hat sie — und zwar in geistiger Hinsicht — eben dem Ichselbst selber offenbar zu machen, von dem es ausgeht. Das geistige Licht ist die reine Wirkkraft der subjektiven, dem Ichselbst geltenden, geistigen Offenbar. machung, so wie das stoffliche Licht die reine Wirkkraft der objektiven sinnlichen Offenbarmachung ist. Was denn aber bedeutet “geistige” Offenbarmachung? Was denn wird in der geistigen Erkenntnis dem Ichselbst durch das Geistlicht beleuchtet und kraft dieser Beleuchtung innerlich aufgeschlossen und offenbar?

Things are recognizable by what they are, by their specific nature. In creation, each “thing” was set into its own being with its specific “what” — according to a creative idea of ​​God that more or less perfectly imitates the divine being. This is how it got existence and essence. Something is spiritually recognized when it is grasped, understood and held in this essence.

Die Dinge sind erkennbar durch das, was sie sind, durch ihre spezifische Wesensform. In der Schöpfung wurde ein jedes “Ding” mit seinem spezifischen “Was” — gemäß einer schöpferischen Uridee Gottes, die das göttliche Wesen mehr oder weniger vollkommen nachbildet — in sein eigenes Sein gesetzt. So bekam es Dasein und Wesen. Geistig erkannt ist etwas, wenn es in diesem seinem Wesen ergriffen, begriffen und innegehabt wird.

But in the material reality the created world possesses the remarkable constitution of being that which is turned outwards through and through, and therefore, as we have seen, is receptive to the revealing effectiveness of the external light. In this way, material reality, objectively transformed by the external light into the earthly “glory” of sensual self-presentation and subjectively and sensually grasped by the sensual light of knowledge, radiates into the spiritual ego. For the spiritual subject is first of all “spiritual matter” (receptive, suffering intellect!), which can be directly reshaped by the reality that has been spiritually shaped in its diverse what. But this sensuous irradiation of reality into the ego, which is incorporated into spirit matter by virtue of the sensuous light, is not yet a spiritual knowledge of it. Certainly everything stands there in its “what”; but it is not yet grasped and comprehended in this its what, as long as it is merely seen. The purely sensuous presence of the self-presenting reality in the ego is quite clearly separated from its spiritual-cognitive apprehension when we artificially and momentarily paralyze our intellect, so to speak, and look at things intellectually dull. The spirit light is dimmed now; we close our mind’s eye just as we can close our outer eye. At the same moment the world becomes misunderstood. The specific forms through which each individual becomes what it is and through which it is recognized and understood sink into darkness. We open our spiritual eyes again, let the light of reason shine out again, and soon things are there again in their comprehensible and understood essence. It is the light of the spirit that falls on their intelligible being and illuminates it and makes it manifest.

Die geschöpfliche Welt besitzt nun aber in der stofflich materiellen Wirklichkeit die merkwürdige Seinsverfassung des durch und durch nach außen Gewendeten, und also, wie wir sahen, für die offenbarende Wirkkraft des äußeren Lichtes Empfängnisbereiten. So strahlt die stoffliche Wirklichkeit, durch das äußere Licht objektiv in die irdische “Glorie” der sinnlichen Selbstdarbietung versetzt und durch das sinnliche Erkenntnislicht subjektiv-sinnlich ergriffen, in das geistige Ichselbst ein. Denn das geistige Subjekt ist zunächst “Geiststoff” (empfangender, leidender Verstand!), der von der in ihrem vielfältigen Was geistig durchformten Wirklichkeit unmittelbar überformt werden kann. Aber diese kraft des Sinnenlichtes dem Geiststoff einverleibte sinnliche Einstrahlung der Wirklichkeit in das Ichselbst ist noch keine geistige Erkenntnis derselben. Wohl steht ein Jegliches in seinem “Was” da; aber es ist noch nicht in diesem seinem Was ergriffen und begriffen, so lange es ein bloß Gesehenes ist. Ganz deutlich scheidet sich im Ichselbst die rein sinnliche Gegenwart der sich selber darbietenden Wirklichkeit von ihrer geistig-erkenntnismäßigen Erfassung, wenn wir künstlich und augenblicksweise unsern Verstand gleichsam lahmlegen und geistig stumpf auf die Dinge hinblicken. Das Geistlicht ist nunmehr abgeblendet; wir schließen unser geistiges Auge genau so, wie wir unser äußeres Auge schließen können. Im gleichen Augenblick wird die Welt zu einer unverstandenen. Die spezifischen Formungen, durch die jedes einzelne zu dem wird, was es ist, und durch die es erkannt und begriffen wird, versinken im Dunkel. Wir öffnen unser geistiges Auge wieder, lassen das Licht des Verstandes wieder hinausstrahlen, und alsobald stehen die Dinge wieder in ihrem begreifbaren und begriffenen Wesen da. Das Licht des Geistes ist es, das auf ihr verständliches Wesen fallend und es beleuchtend dasselbe offenbar macht.

This intellectual light, no matter how brightly it shines, would be fruitless in the process of cognition, indeed it would remain barren in the truest sense, if the world presented in sensory phenomenality were not at the same time understandable and comprehensible on its own. The spiritual light could not illuminate anything if what was supplied to it through the senses and imprinted on the spirit matter were not also objectively spiritual and luminous. It is not the mind that makes the experienceable understandable; it is not the intellect that imposes the logos on it. Rather, because the reality imprinted on the receiving intellect in sensory phenomenality is itself designed according to the logos, indeed represents it in earthly-material reality, the spiritual light can therefore illuminate and reveal it in the effective power of its spiritual-subjective revelation ability. Conversely, however, no spiritual-objective self-illuminating of the world would be of any use to the knowing I, no matter how brightly it shines into it, if it did not possess spiritual light as a pure effective force of a subjective-spiritual ability to reveal. In relation to the active intellect, the reality that forms itself into the spirit-matter in its fullness of being only represents the mother-soil ready for light-reception, from which the ready-to-act spiritual light emerges again in fruitful-creative union with it and so, laden with it, the ego, the world in their multifaceted logos.

Dieses, wenn auch noch so hell strahlende Verstandeslicht würde aber in dem Erkenntnisvorgang zu nichts fruchten, ja es würde im eigentlichsten Sinne unfruchtbar bleiben, wenn die sich in sinnlicher Phänomenalität darbietende Welt nicht zugleich eine von sich aus verständliche und verstehbare wäre. Das Geistlicht könnte nichts beleuchten, wenn das ihm sinnlich Zugeführte und dem Geiststoff Eingeprägte nicht auch objektiv geistig-lichthaft wäre. Nicht der Verstand macht das Erfahrbare verständlich; nicht der Verstand drückt ihm den Logos auf. Sondern weil die dem empfangenden Verstand in sinnlicher Phänomenalität eingeprägte Wirklichkeit selber dem Logos gemäß gestaltet ist, ja diesen in irdisch-stofflicher Wirklichkeit darstellt, deshalb kann das Geistlicht in der Wirkkraft seiner geistig-subjektiven Offenbarungsfähigkeit denselben beleuchten und offenbar machen. Genau so würde aber auch umgekehrt keine geistig-objektive Eigendurchleuchtetheit der Welt dem erkennenden Ich etwas nützen, mag sie auch noch so hell in dasselbe hineinleuchten, wenn es kein Geistlicht als reine Wirkkraft eines subjektiv-geistigen Offenbarungsvermögens besäße. Die sich dem Geist-stoff in ihrer Wesensfülle einformende Wirklichkeit stellt doch in bezug auf den wirkenden Verstand nur den lichtempfängnisbereiten Mutterboden dar, aus dem das wirkungsbereite Geistlicht in fruchtbar-zeugerischer Vereinigung mit ihm wieder hervorgeht und so, beladen mit ihm, dem Ichselbst die Welt in ihrem vielgestaltigen Logos zuführt.

But this brings us to the lowest point. “Why are things thinkable and utterable,” asks Soiron, and answers: because “in him is embodied the word through which God speaks himself and about all beings.” And why can man think and speak? Because He is “the incarnation of a Word which the Father formed in and after the Word which He speaks in His Eternal Son.” That means: Man can think and speak things because his ability to think and speak comes from the same “Word” that is also spoken in the being of creation. Things are spiritually knowable because they are embodiments of the Logos, created in more or less perfect images of “the essence of God as known,” as St. Thomas says. And man can recognize them because his working mind, his spiritual light, is a personal-creature afterimage of this same Logos. If we said earlier that the world is “light-like” in its material form of reality as one turned from the ground up out of itself, then according to its essence it is “light-like” in a much deeper sense; insofar as the Logos embodying and shaping it is nothing other than the essence of God in its intelligibility. What should be intelligible, comprehensible, and spiritually illuminated in and of itself, if not what the primal intelligibility itself—in the creaturely form of being of material reality—represents.

Hiermit kommen wir aber zu einem tiefsten Punkt. “Warum sind die Dinge denk- und aussprechbar,” fragt Soiron und antwortet: weil sich “in ihm das Wort verkörpert, durch das Gott sich selbst und über alles Seiende ausspricht.” Und warum kann der Mensch denken und sprechen? Weil er “die Geschöpfwerdung eines Wortes ist, das der Vater in und nach dem Wort gebildet hat, das Er in Seinem ewigen Sohn sagt.” Das heißt: Der Mensch kann die Dinge denken und aussprechen, weil sein Denk- und Sprechvermögen aus demselben “Wort” stammt, das auch im Sein der Schöpfung ausgesprochen liegt. Die Dinge sind geistig erkennbar, weil sie Verkörperungen des Logos sind, geschaffen als mehr oder weniger vollkommene Abbilder des “Wesens Gottes, sofern es erkannt” ist, wie der heilige Thomas sagt. Und der Mensch kann sie erkennen, weil sein wirkender Verstand, sein Geistlicht, ein persönlich-geschöpfliches Nachbild dieses gleichen Logos ist. Sagten wir vorhin, daß die Welt in ihrer stofflichen Wirklichkeitsform als eine von Grund auf aus sich selbst herausgewendete “lichthaft” ist, so ist sie nach ihrem Wesen in einem noch viel tieferen Sinne “lichthaft;” insofern der sich in ihr verkörpernde und sie formende Logos nichts anderes ist als das Wesen Gottes in seiner Intelligibilität. Was sollte von sich aus intelligibel, verstehbar, geistig durchleuchtet sein, wenn nicht das, was die Urintelligibilität selber — in der geschöpflichen Seinsform stofflicher Wirklichkeit — darstellt.

But with the same light of the created-image Logos that shapes the world and makes it what it essentially is, we also recognize it. The same “light” that has objectively entered the material embodiment there and stamps the world as one that is comprehensible on its own, represents the free effectiveness of the spirit in the human being in subjective form. This is true in a much more comprehensive and precise sense understand than was previously clear. Only because the human spirit as spiritual light actually harbors in its own bosom that created, imitated Logos in the fullness of its possible articulations and formations, even if only in the virtual form of a pure effective force that has been removed from its being, is it able to express itself in the individual To adapt things to actually embodied spin-offs of the logos in such a way that he can illuminate them in detail and make them evident to the ego. Through this subjective fulfillment with the Logos, the spiritual light has within itself the special spiritual key for everything that is objectively intelligible. The human mind is a tabula rasa only in its spiritual form, in which it — as spiritual materia prima — is transformed by the objectively intelligible reality. As a spiritual light he encloses the wondrous treasure of the whole Logos.

Mit demselben Licht des geschöpflich nachbildlichen Logos aber, das die Welt durchformt und sie zu dem macht, was sie ihrem Wesen nach ist, erkennen wir sie auch. Das gleiche “Licht,” das dort in die stoffliche Verkörperung objektiv eingegangen ist und die Welt zu einer von sich aus verständlichen stempelt, stellt im Menschen in subjektiver Formung die freie Wirkkraft des Geistes dar. Dies ist in einem noch viel umfassenderen und genaueren Sinn zu verstehen, als bisher deutlich werden konnte. Nur dadurch nämlich, daß der menschliche Geist als Geistlicht jenen geschöpflich nachbildlichen Logos in der Fülle seiner möglichen Gliederungen und Formungen faktisch in seinem eigenen Schoße birgt, wenn auch nur in der virtuellen Form einer seinsenthobenen reinen Wirkkraft, ist er vermögend, sich den in den einzelnen Dingen faktisch verkörperten Ausgliederungen des Logos so anzupassen, daß er sie im einzelnen dem Ichselbst beleuchten und offenbar machen kann. Das Geistlicht hat gleichsam durch diese subjektive Erfüllung mit dem Logos die geistigen Spezialschlüssel für alles objektiv Intelligible in sich. Der menschliche Verstand ist eine tabula rasa nur in seiner geiststofflichen Form, in der er — als geistige materia prima — von der objektiv intelligiblen Wirklichkeit überformt wird. Als Geistlicht umschließt er den wundersamen Schatz des ganzen Logos. 

At this point it becomes necessary to supplement and support the objective-realistic epistemology, including that of scholasticism, with that side of the subjective-idealistic epistemology which arises in the latter from essential truth. If the hidden Logos-fulfillment of the spiritual light on the one hand guarantees the full objectivity of the knowledge of experience, because it creates the specifically adapted instrumentality of the light of knowledge, then on the other hand it also creates the possibility of a pure, all experience foreseeable cognition of essence understandable. In fact, it is undeniable what subjective idealism in all its forms since Plato has repeatedly relied on (albeit in a mostly wrong subjectivizing interpretation for the theory of knowledge itself): that the human spirit encounters the mysterious fullness of all intelligibility in its own depths . This means that he does not get hold of them directly, but in the broken reflection of the spiritual light on the spirit substance! Just as light reveals its own inner richness of color in the refracted and reflected glow of the spectrum! This is much more than a mere parable. The material light can also only be the wonderful universal tool that illuminates and makes recognizable the material substantiality in its respective specific material character through the corresponding natural inherent color, because it shows the fullness of this substantiality and thus the basis of being for all colors — in the ecstatic exaltation of pure potency — in his own womb. This hidden inner richness of light unfolds in the rainbow. Thus the forms of being reflected more and more clearly on the tabula rasa of spirit matter through phenomenological research represent the “spectrum” of the logos hidden in the spiritual light.

An dieser Stelle wird es notwendig, die objektiv-realistische Erkenntnislehre, auch die der Scholastik, durch diejenige Seite der subjektiv-idealistischen Erkenntnislehre zu ergänzen und zu stützen, die in der letzteren wesenhafter Wahrheit entspringt. Wenn die verborgene Logos-Erfülltheit des Geistlichtes auf der einen Seite gerade die volle Objektivität der Erfahrungs-erkenntnis erst gewährleistet, weil sie die spezifisch angepaßte Werkzeuglichkeit des Erkenntnislichtes schafft, so wird auf der anderen Seite durch sie auch erst die Möglichkeit einer reinen, aller Erfahrung vorausliegenden Wesenserkenntnis verständlich. Es ist in der Tat unbestreitbar, worauf sich der subjektive Idealismus in allen seinen Formen seit Plato immer wieder stützt (wenn auch in meist falscher subjektivierender Auslegung für die Erkenntnislehre selbst): daß der menschliche Geist in seiner eigenen Tiefe auf die geheimnisvolle Fülle aller Intelligibilität stößt. Das heißt, er wird ihrer nicht unmittelbar, aber doch in der gebrochenen Widerspiegelung des Geistlichtes auf dem Geiststoff habhaft! Genau so wie das Licht seinen eigenen inneren Farbenreichtum im gebrochenen und reflektierten Schein des Spektrums offenbart! Das ist viel mehr als ein bloßes Gleichnis. Auch das stoffliche Licht kann nur deshalb das wunderbare Universalwerkzeug sein, das die stoffliche Substantialität in ihrer jeweilig spezifischen stofflichen Eigenart durch die entsprechende natürliche Eigenfarbe beleuchtet und kenntlich macht, weil es die ganze Fülle dieser Substantialität und damit die Seinsgrundlagen zu allen Farben — in der ekstatischen Enthobenheit der reinen Wirkkraft — in seinem eigenen Schoße birgt. Im Regenbogen entfaltet sich dieser verborgene innere Reichtum des Lichtes. So stellen die auf der tabula rasa des Geiststoffes durch phänomenologische Forschung sich klarer und klarer reflektierenden Wesensformen das “Spektrum” des im Geistlicht verborgenen Logos dar.

The spiritual light, through which we have knowledge of experience and of being, is a light that is given with human nature and created by it (lumen naturale). The eternal word, through which all things were created and without which nothing was made that was made, has not only entered the created reality and thus in one’s own being as a depiction (without the eternal essence of the word in the at least scattered, distributed or lost!), but it has also entered the human being as “his” light, through which light he is able to recognize this same world in a natural ability. What an immeasurable condescension and overflowing love of God lies alone in his earthly work of creation, through which he created a nature that, despite the extreme impotence of the material being, nevertheless reflects the divine Logos in creaturely shadowing in its own state and ability of being; and which, moreover, still subjectively possesses this same objective logos in the human mind as a gift given by nature and thus entrusted to one’s own created power.

Das geistige Licht, durch das wir Erfahrungserkenntnis und Wesenserkenntnis haben, ist ein mit der menschlichen Natur mitgegebenes, ihr anerschaffenes Licht (lumen naturale). Das ewige Wort, durch das alle Dinge geschaffen worden sind und ohne das nichts gemacht wurde, was gemacht worden ist, ist abbildlich nicht nur in die geschöpfliche und damit im eigenen Sein stehende Wirklichkeit eingegangen (ohne daß sich dadurch natürlich das ewige Wesen des Wortes im mindesten zerstreut, verteilt oder verloren hätte!), sondern es ist auch in den Menschen als “sein” Licht eingegangen, durch welches Licht er diese gleiche Welt in natürlicher Fähigkeit zu erkennen vermag. Welch eine undurchmeßbare Herablassung und überfließende Liebe Gottes liegt allein in diesem seinem irdischen Schöpfungswerk, durch das Er eine Natur schuf, die trotz äußerster Seinsohnmacht des Stofflichen dennoch im eigenen Seinsstande und -vermögen den göttlichen Logos in geschöpflicher Abschattung widerspiegelt; und die überdies noch im Verstand des Menschen diesen gleichen sachlichen Logos subjektiv als ein naturgegebenes und damit eigener geschöpflicher Macht überantwortetes Geschenk besitzt.

But man, as a pure natural being, to which the natural intellectual light belongs, is not what he was created for. Gratia perficit naturam. Grace completes nature. This word does not signify a confirmation and divine salvation of nature left to itself; On the contrary, it means that nature itself and especially the natural human being as more natural cannot be what God can and should be without the additional grace. With the loss of the original state of grace, human nature became fundamentally corrupt and corrupt, though nothing was lost of the naturally created constituents: but because what bound it to the supernatural unity in which it was created beyond itself was lost. This included the supernatural light of faith.

Aber der Mensch ist als reines Naturwesen, zu dem das natürliche Verstandeslicht gehört, nicht das, wozu er erschaffen wurde. Gratia perficit naturam. Die Gnade vollendet die Natur. Dieses Wort bedeutet nicht eine Bestätigung und göttliche Ehrenrettung der sich selbst überlassenen Natur; sondern es bedeutet umgekehrt, daß auch die Natur selber und ganz besonders der natürliche Mensch als natürlicher das nicht sein können, was sie von Gott aus sein können und sollen, ohne die hinzukommende Gnade. Mit dem Verlust des ursprünglichen Gnadenstandes wurde die menschliche Natur eine von Grund auf zersetzte und verdorbene, obwohl nichts von den natürlich anerschaffenen Konstituentien verlorenging: sondern weil das verlorenging, was sie in die übernatürliche Einheit hineinband, in die sie über sich selbst hinaus geschaffen war. Hierzu gehörte auch das übernatürliche Licht des Glaubens.

Through this gracious light the first man possessed, and in turn man reconciled to God through Christ, possesses the power of knowing God; not in the same way as with the insight of the natural intellect, which can and should be led through the works to the recognition of the divine Creator, but through a graceful contact with the being of God himself, who shines in as a mirror image in the originally pure heart or in the heart that has been purified again through rebirth. Here, too, light must come to light. Only the heart enlightened by the supernatural light of faith is able to become aware of the radiating being of God, and that is because the enlightenment of the heart by faith itself comes from God.

Durch dieses gnadenvolle Licht besaß der erste Mensch und besitzt auch wiederum der durch Christus mit Gott versöhnte Mensch das Vermögen, Gott zu erkennen; nicht zwar so wie mit der Einsicht des natürlichen Verstandes, der durch die Werke hindurch zur Anerkenntnis des göttlichen Schöpfers geführt werden kann und soll, sondern durch eine gnadenvolle Berührung mit dem im ursprünglich reinen oder durch die Wiedergeburt wiederum gereinigten Herzen spiegelbildlich einstrahlenden Wesen Gottes selber. Auch hier muß Licht zu Licht kommen. Nur das durch das übernatürliche Glaubenslicht erleuchtete Herz vermag des einstrahlenden Wesens Gottes inne zu werden, und das deshalb, weil die glaubensmäßige Herzenserleuchtung selbst wiederum aus Gott stammt.

Yes, God Himself in His Eternal Word is that supernatural light within us. Christ is “the true light that enlightens every man” (Ev. John 1:9). The natural intellectual light is not meant here, although this too is a creaturely afterimage of the eternal light and word. Rather, what is meant is the eternal light, the Word itself, of which it says at the beginning: “In it was life, and life was the light of men; and the light shines in the darkness, and the darkness has not understood it.” The light that was to enlighten man who emerged from God’s hands and was to shine before him on the divine path of education, probation and perfection up to the blessed vision of God, Christ, had to pass through the fall and with the expulsion from paradise in him and for him go out. Darkness has not taken hold of it.

Ja, Gott selber in Seinem ewigen Wort ist dieses übernatürliche Licht in uns. Christus ist “das wahrhaftige Licht, welches jeden Menschen erleuchtet” (Ev. Joh. 1, 9). Hier ist nicht das natürliche Verstandeslicht gemeint, obwohl auch dieses ein geschöpfliches Nachbild des ewigen Lichtes und Wortes ist. Sondern es ist das ewige Licht, das Wort selbst, gemeint, von dem es am Anfang heißt: “In ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen; und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen.” Das Licht, das den aus Gottes Händen hervorgegangenen Menschen erleuchten sollte und ihm vorleuchten sollte auf dem göttlichen Erziehungs-, Bewährungs- und Vollendungswege bis zur seligen Schau Gottes, Christus, mußte durch den Sündenfall und mit der Vertreibung aus dem Paradies in ihm und für ihn erlöschen. Die Finsternis hat es nicht ergriffen.

But that same Light, the Eternal Son of God, came into the world in the flesh and was thereby intimately wedded to human nature. “The people who walk in darkness will see a great light, and a lamp will shine on those who live in the land of the shadow of death” (Isa. 9:1). In the Christmas liturgy, the faithful pray: “May God grant to those who are surrounded by the new light of His Son who has appeared in the flesh, that what shines in their hearts through faith may shine out.” Christ, the Son of God born as a man, who shines through the world as the “new” light, also rises in spiritual birth in the hearts of believers, illuminating them from within. However, the work is only completed with the act of redemption sealed in the resurrection. Only on the Easter night, when “Christ broke the bonds of death and rose victorious out of the underworld,” does the exultant song of jubilation ring out: “that the world, radiated by such a shimmer and surrounded by the radiant light of the eternal King, has lost its darkness, However, even this most glorious of all works can be of no use to the believer if the breakthrough from death to life, the liberation from the bonds of sin and darkness, does not take place in his own heart by virtue of the death and resurrection of Christ. Only then will the Savior become the true light in us, about whom it is said: the God who said that light should shine out of darkness, also let light shine in our hearts for illumination with the knowledge of God in the face of Jesus Christ.

Aber dieses gleiche Licht, der ewige Gottessohn, kam im Fleisch in die Welt und vermählte sich dadurch aufs innigste mit der menschlichen Natur. “Das Volk, das in der Finsternis wandelt, siehet ein großes Licht, und über die Bewohner des Todesschattenlandes geht eine Leuchte auf” (Jes. 9, 1). In der Weihnachtsliturgie bitten die Gläubigen: “Gott möge denen, die von dem neuen Licht Seines im Fleisch erschienenen Sohnes umstrahlt werden, verleihen, daß in ihrem Wirken hervorleuchten möge, was durch den Glauben in ihrem Innern erglänzt.” Christus, der als Mensch geborene Gottessohn, der als das “neue” Licht die Welt durchstrahlt, geht auch in geistiger Geburt in den Herzen der Gläubigen auf, sie von innen her erleuchtend. Das Werk ist jedoch erst mit der in der Auferstehung besiegelten Erlösungstat vollendet. Erst in der Osternacht, in der “Christus die Fesseln des Todes zerbrach und als Sieger aus der Unterwelt emporstieg,” erschallt das frohlockende Jubellied: “daß der Erdkreis, bestrahlt von solchem Schimmer und umflossen vom Lichtglanz des ewigen Königs, seine Finsternis verloren hat,” Aber allerdings kann dem Gläubigen auch dieses herrlichste aller Werke nichts nützen, wenn sich der Durchbruch vom Tode zum Leben, die Befreiung aus den Banden der Sünde und Finsternis kraft des Todes und der Auferstehung Christi nicht auch wesenhaft in seinem eigenen Herzen vollzieht. Dann erst wird der Heiland das wahre Licht in uns, von dem es heißt: der Gott, welcher gesagt hat, aus der Finsternis soll Licht hervorleuchten, der hat es auch in unseren Herzen licht werden lassen zur Erleuchtung mit der Erkenntnis Gottes im Angesicht Jesu Christi.

Grace completes nature. The natural spiritual light can only come into being through being formed into the supernatural, i. H. but in Jesus Christ, also as what it is and should achieve, be perfect. For it is like the whole human created beyond himself and nature. Only when the natural light is illuminated and guided by the supernatural can it also carry out its own cognitive tasks in a way that is appropriate to its nature and being. “In Your light we see the light.” But that means: The human being can understand reality (and also the nature of things) in full truth only then and only to the extent that he is guided by the supernatural light of faith The less this is effective in him, the more one-sided, cloudy and exposed to errors his thinking and his knowledge will be; the stronger the light of faith shines in him with increasing purification and sanctification of the heart, the “truer” his natural knowledge will also be is self-evident, since everything earthly and creaturely has existence and essence only in the one who brought it into being (and preserves it there) and in the participation in the representative essence of God reflected, albeit in a way that has been banished, obscured, even distorted since the fall; but only a light of understanding guided by the eternal Word and Spirit is able to read this translucent divine writing in the features of the world unadulterated.

Die Gnade vollendet die Natur. Das natürliche Geisteslicht kann erst durch die Hineinformung in das übernatürliche, d. h. aber in Jesus Christus, auch als das, was es selber ist und leisten soll, vollkommen sein. Denn es ist wie der ganze Mensch über sich selbst und die Natur hinaus erschaffen. Erst wenn das natürliche Licht vom übernatürlichen durchleuchtet und geleitet wird, kann es auch die ihm eigenen Erkenntnisaufgaben in wesens- und seinsgerechter Weise vollziehen. „In Deinem Licht sehen wir das Licht.” Das heißt aber: Der Mensch kann auch rein verstandesmäßig die Wirklichkeit (und auch das Wesen der Dinge) in voller Wahrheit nur dann und nur soweit begreifen, als er durch das übernatürliche Glaubenslicht geleitet wird. Je weniger dies in ihm wirksam ist, um so einseitiger, trüber und Irrtümern ausgesetzt wird sein Denken und seine Erkenntnis sein; je stärker das Glaubenslicht mit zunehmender Herzensreinigung und -heiligung in ihm leuchtet, um so “wahrer” wird auch seine natürliche Erkenntnis sein. Das ist selbstverständlich, da alles Irdische und Geschöpfliche Dasein und Wesen nur in dem besitzt, der sie ins Dasein gesetzt hat (und darin bewahrt) und in der Teilnahme am abbildlichen Wesen Gottes. Aus Sein und Wesen der Welt strahlt wohl Sein und Wesen des Schöpfers abbildlich wider, wenn auch in einer seit dem Sündenfall zurückgebannten, verdunkelten, ja entstellten Weise; doch diese durchscheinende göttliche Schrift in den Zügen der Welt unverfälscht zu lesen, ist nur einem vom ewigen Wort und Geist geleiteten Verstandeslicht möglich.

Hedwig Conrad-Martius – München