Die Transzendentale und die Ontologische Phänomenologie

Transcendental and Ontological Phenomenology

Hedwig Conrad-Martius

It is probably a unique situation in the history of ideas that not only did a great philosophical master emanate the most diverse, indeed almost mutually opposed, philosophical movements, the representatives of which all refer to this master as their original teacher, but that each of these movements have gained in importance in the history of ideas that cannot yet be overlooked. Already here one can see that here and there it is not a question of a mere misunderstanding of the original teaching, which stemmed from factual inadequacy. It has always existed. The direct students of great teachers have often become the worst representatives of the doctrine in question. No, we have three currents that have a single origin, and yet each of them presents a grand and self-contained philosophical overall conception of its own kind. I am speaking of the three well-known directions that started with Husserl: the transcendental-philosophical one, whose main representatives were and are Eugen Fink and Ludwig Landgrebe; the so-called Munich-Göttinger School, to which I belong with many others, and of Heidegger’s existential philosophy. There is no doubt that those named first understood and continued the true philosophical intention of Husserl’s mighty work in their very own sense. Heidegger’s reputation and fame are not to be spoken of here. Heidegger and the great movement that followed him eventually, if not initially, strayed furthest from Husserl’s intentions. We read again and again about the Göttingen School that they only took up some of the main motives of their master and, moreover, largely misunderstood them (the so-called essence view, the evidence, the “back to things”, the defense against any kind of psychologism, etc.) and that therefore they cannot properly be named as a historically significant group in the true successorship of Husserl. There is also the fact that the Göttingen movement, which formed a “school” to the greatest extent during Husserl’s teaching activity in Göttingen, through the First World War, Husserl’s appointment to Freiburg, and finally – after his death – the Second World War with all the political prerequisites and episodes was completely torn apart and decimated. In any case, it disappeared from the public eye in Germany. There was no longer any actual school in Freiburg. In the last two decades of his life, Husserl became more and more isolated, apart from a few representatives and students, some of whom have already been mentioned. 

Es ist wohl eine einzigartige geistesgeschichtliche Situation, daß von einem großen philosophischen Meister nicht nur die verschiedensten, ja fast einander entgegengesetzten philosophischen Bewegungen ausgegangen sind, deren Vertreter sich alle auf diesen Meister als ihren ursprünglichen Lehrer berufen, sondern daß diese Bewegungen je für sich selber ein noch garnicht zu übersehendes Ausmaß an geistesgeschichtlichem Gewicht gewonnen haben. Schon hieran sieht man, daß es sich hier und dort nicht um ein bloßes Mißverstehen der originären Lehre handelt, die aus sachlicher Unzulänglichkeit stammte. Das hat es immer gegeben. Die unmittelbaren Schüler bedeutender Lehrer sind oft die schlechtesten Repräsentanten der betreffenden Lehre geworden. Nein, wir haben drei Strömungen, die einen einzigen Ursprung besitzen, und von denen doch jede einzelne eine in ihrer Art großartige und in sich geschlossene philosophische Gesamtkonzeption vorstellt. Ich spreche von den drei bekannten, von Husserl ausgegangenen Richtungen: der transzendental-philosophischen, deren Hauptvertreter Eugen Fink und Ludwig Landgrebe waren und sind; der sog. München-Göttinger Schule, zu der ich mit vielen anderen gehöre und von der Existenz-philosophie Heideggers. Es ist nicht zu bezweifeln, daß die an erster Stelle Genannten die wahre philosophische Intention von Husserls gewaltigem Werk im ureigenHieben Sinne verstanden und fortgeführt haben. Von Heideggers Ruf und Ruhm ist hier nicht zu sprechen. Heidegger und die große sich an ihn anschließende Bewegung hat sich schließlich, wenn auch nicht anfänglich, am weitesten von Husserls Intentionen entfernt. Über die Göttinger Schule lesen wir immer wieder, daß sie nur einzelne von den Hauptmotiven ihres Meisters aufgenommen und außerdem—weitgehend mißverstanden habe (die sogen. Wesensschau, die Evidenz, das “Zurück zu den Sachen,” die Abwehr jeder Art von Psychologismus u.a.) und daß sie daher nicht eigentlich als eine historisch bedeutsame Gruppe in der wahren Nachfolgeschaft Husserls genannt werden könne. Es kommt hier äußerlich hinzu, daß die Göttinger Bewegung, die in ausgesprochenstem Maße eine “Schule” während Husserls Lehrtätigkeit in Göttingen bildete, durch den ersten Weltkrieg, Husserls Berufung nach Freiburg, und schließlich—nach seinem Tode—den zweiten Weltkrieg mit allen politischen Voraussetzungen und Folgen völlig auseinandergerissen und dezimiert wurde. Jedenfalls verschwand sie in Deutschland von der Oberfläche der Öffentlichkeit. In Freiburg hat sich keine eigentliche Schule mehr gebildet. In den letzten zwei Jahrzehnten seines Lebens vereinsamte Husserl mehr und mehr, von einzelnen, zum Teil schon genannten Repräsentanten und Schülern abgesehen. 

At the end of his epilogue to Ideas I, which was only published in 1930, Husserl speaks of “the infinitely open land of true philosophy,” the “promised land” that he sees spread out before him and probably no longer as already thoroughly cultivated will experience. By this he meant, of course, the transcendental phenomenology he discovered with ever deeper shock, through which the entire range of meaning and validity of everything and every being is explained in its original constitution on the basis of the transcendental reduction. Strangely enough, for us Göttingen phenomenologists, who were nothing less than transcendental phenomenologists, the purely eidetic ontological phenomenology (essential research) also discovered by Husserl, but valued by him far less, is always like an infinitely open, yes—philosophically thought—”promised land ” published. And it still appears that way today, not only to the few who are left from that time, but also to all those who suddenly “got the phenomenological star”. The phenomenology that comes into view in this way seems to have nothing, absolutely nothing, to do with Husserl’s transcendental philosophy. As for her final philosophical direction, she appears as her direct opposite. For Husserl, the “back” to the ultimate constitutive origins of transcendental consciousness, the “back” to “absolute subjectivity”, formed the center of a prima philosophia that clarifies and justifies everything. For us it meant and means, it seems, completely opposite ones; To the things themselves” the breakthrough to a completely new and final philosophical basic attitude and with it the salvation from all critical, epistemological, psychologistic, historicist and other prejudices fixed by traditions, indeed the salvation from everything prejudiced per se. Husserl himself emphasizes although often that the true philosopher must be and remain a “beginner” because he is always obliged to see the “matter” whose clarification is at stake with his own eyes and in his essential interpretation of it does not rely on any one of his own or So he came up with this motto: “To the things themselves!” But it is not and will not remain a completely contradictory intention, on the one hand to lead back to the ultimate transcendental subjectivity, on the other hand to the highest point of being and in the whole of being itself , not to be surpassed, because it is essentially based on objectivity lead? But there must be some error of interpretation here on one or both sides—otherwise we all, Transcendentalists as well as ontologists, could not still be phenomenologists. It has often been taken to mean that they were simply different phases in Husserl’s own philosophy. In fact: Already the second volume of the Logical Investigations, but especially the ideas for a pure phenomenology and phenomenological philosophy appeared to us immediate students as an incomprehensible return to Husserl’s transcendentalism, subjectivism, if not even psychologism. We were so enraptured by Husserl’s breakthrough to pure objectivity and objectivity that our seminars at that time consisted in an almost constant dispute with the great teacher, which we opposed. What we evaluated in such a negative way was evaluated positively on the side of critical idealism (Neo-Kantianism, Rickert School, etc.). At last Husserl seemed to have found the entrance to a true epistemological philosophy. However, the latter were confused by the apparent remnants of ontologism and intuitionism, which “remnants” made us feel the Master’s hand again with joy. There wasn’t a sentence in his oral and written explanations that didn’t flow from full evidence of true, intuitive self-givenness and carefully avoided any mere construction. In his later years in Freiburg many of us, forced by fate, lost sight of Husserl. At least that’s how I felt. But it also happened to me—and probably to others as well—that when I occasionally met Husserl I became more and more at a loss as to the ever deeper expansion and ever purer foundation of Husserl’s transcendentalism. It seemed to me like a speculation that ensnared him more and more and had lost what was most philosophically dear to us old phenomenologists: radical objectivity, whatever the field, the unswerving, always new beginnings in the face of any one he had taken up problem. My own philosophizing turned more and more intensively to a topic that had captivated me from the beginning of my independent philosophizing: the essential question of real being as such, in particular of nature. Of course I stayed strictly within the framework of essence research. What is reality anyway? What is the essence of nature? What essentially follows from this when the empirical world and empirical nature with all their possible existence are assumed to be actually existing?

Husserl spricht am Schluß seines Nachworts zu den Ideen I, das erst 1930 veröffentlicht worden ist, von “dem unendlich offenen Land der wahren Philosophie,” dem “Gelobten Land,” das er ausgebreitet vor sich liegen sehe und wohl selbst nicht mehr als schon durchkultiviertes erleben werde. Er meinte hiermit selbstverständlich die von ihm mit immer tieferer Erschütterung entdeckte transzendentale Phänomenologie, durch die auf Grund der transzendentalen Reduktion der gesamte Sinn- und Geltungsbereich alles und jeden Seienden in seiner ursprungshaften Konstitution erklärt werde. Merkwürdigerweise ist uns Göttinger Phänomenologen, die wir nichts weniger als transzendentale Phänomenologen waren, die von Husserl ebenfalls entdeckte, aber von ihm weitaus geringer bewertete rein-eidetische ontologische Phänomenologie (Wesensforschung) ebenfalls immer wie ein unendlich offenes, ja—philosophisch gedacht—”gelobtes Land” erschienen. Und erscheint sie so heute noch, nicht nur den Wenigen, die aus jener Zeit übrig geblieben sind, sondern auch all denjenigen, denen plötzlich “der phänomenologische Star gestochen ist.” Die auf solche Weise in den Blick tretende Phänomenologie scheint nichts, aber auch garnichts mit der Husserlschen Transzendentalphilosophie zu tun zuhaben. Was ihre letzte philosophische Zielrichtung betrifft, erscheint sie als ihr direktes Gegenteil. Für Husserl bildete das “Zurück” in die letztkonstituierenden Ursprungsgründe des transzendentalen Bewußtseins, das “Zurück” also in die “absolute Subjektivität”, das Zentrum einer alles klärenden und begründenden prima philosophia. Für uns bedeutete und bedeutet das, wie es scheint, vollkommen entgegengesetzte; Hin zu den Sachen selbst” den Durchbruch zu einer völlig neuen und endgültigen philosophischen Grundeinstellung und mit ihr die Erlösung von allen kritizistischen, erkenntnistheoretischen, psychologistischen, historizistischen und sonstigen durch Traditionen festgelegten Vorurteilen, ja die Erlösung von allem Vor-geurteilten schlechthin. Husserl selber betont zwar oft, daß der wahre Philosoph ein “Anfänger” sein und bleiben müsse, weil er immer wieder die “Sache”, um deren Klärung es geht, mit eigenen Augen zu sehen verpflichtet ist und sich in seiner Wesensdeutung derselben nicht auf irgend eine eigene oder fremde vorgefaßte Meinung verlassen darf. Von ihm stammt also diese Devise: “Zu den Sachen selbst!” Ist und bleibt es aber nicht eine vollkommen gegensätzliche Intention, einerseits zu letzter transzendentaler Subjektivität zurückzuführen, andererseits an jeder Seinsstelle und im Ganzen des Seins selber zu höchster, nicht überbietbarer, weil wesensgegründeter Objektivität hinaufzuführen? Doch müssen hier irgendwelche Interpretationsirrtümer auf einer der beiden oder allen beiden Seiten obwalten—sonst könnten wir alle, Transzentalisten wie Ontologen, nicht dennoch Phänomenologen sein. Man hat es oft so auffassen wollen, als ob es sich einfach um verschiedene Phasen in Husserls eigener Philosophie handelte. In der Tat: Schon der 2 Band der Logischen Untersuchungen, erst recht aber die Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie erschienen uns unmittelbaren Schülern als eine unverständliche Rückkehr Husserls zum Transzendentalismus, Subjektivismus, wenn nicht gar Psychologismus. Wir waren so hingerissen vom Husserlsehen Durchbruch zur reinen Objektivität und Sachlichkeit, daß unsere damaligen Seminare in einem fast beständigen, von unserer Seite her oppositionellen Disput mit dem großen Lehrer bestanden. Was von uns in so negativer Weise bewertet wurde, wurde auf der Seite des kritischen Idealismus (Neukantianismus, Rickertschule usw.) durchaus positiv bewertet. Endlich schien Husserl den Eingang zu einer wahren erkenntniskritischen Philosophie gefunden zu haben. Allerdings wurden die letzteren verwirrt durch die anscheinenden Reste von Ontologismus und Intuitionismus, welche “Reste” uns gerade die Hand des Meisters wieder mit Freude spüren ließen. Gab es doch keinen Satz in seinen mündlichen und schriftlichen Ausführungen, der nicht aus voller Evidenz wahrer, anschaulicher Selbstgegebenheit zu fließen und jede bloße Konstruktion sorgfältig zu vermeiden schien. In seinen späteren Freiburger Jahren verloren viele von uns, schicksalsmäßig gezwungen, Husserl aus den Augen. Jedenfalls ging es mir so. Aber es kam bei mir—und wohl auch bei anderen—hinzu, daß ich bei einem gelegentlichen Zusammentreffen mit Husserl gegenüber dem immer tieferen Ausbau und der immer reineren Begründung von Husserls Transzendentalismus immer ratloser wurde. Es erschien mir wie eine Spekulation, die ihn ständig mehr umgarnte und gerade das verloren hatte, was uns alten Phänomenologen das philosophisch Teuerste war: die radikale Sachlichkeit, um welche Gebiete es sich immer handeln mochte, das unbeirrbare, stets neue Anfangen angesichts irgend einer aufgegriffenen Problematik. Mein eigenes Philosophieren wandte sich dabei immer intensiver einer Thematik zu, die mich vom Anfang meines selbständigen Philosophierens her gefangen genommen hatte: der Wesens- frage nach dem realen Sein als solchen, im speziellen der Natur. Natürlich hielt ich mich dabei streng im Rahmen der Wesensforschung. Was ist überhaupt Realität? Was ist das Wesen von Natur? Was folgt wesensmäßig daraus, wenn empirische Welt und empirische Natur mit allen ihren möglichen Beständen als real vorhandene angesetzt werden?

But wasn’t it precisely this reality that was intended to be bracketed in Husserl’s famous reduction? Certainly not negated or even doubted. Husserl never doubted the reality of the world, of nature, indeed of the supernatural. But within the vast area of ​​the intentional fullness of meaning of consciousness, however noetically-noematically flowing along, with its infinitely many stratifications, implications and rootednesses, which is being explored from ever new aspects, the question of whether this noematic world is really real should remain completely open. It should be about the “real” being in every respect, not just the real of concrete empirical nature. The word epoché best expresses what is meant here. It was not an epistemological question or even an assertion. Nor was it, as I thought for a long time, a thematic and phenomenological narrowing: as if Husserl were solely concerned with exploring the essence of consciousness in all its possible references, while the real world or any other existing world remains switched off . For in the universal intertwining of meaning and unity of meaning of the stream of consciousness the being-being of the world is included. To regard something as real, to see, to assume, to believe in reality, be it consciously or unconsciously, be it in a simple way of life or in scientific abstraction, are themselves suppositions, are noemata, each with its own particular meaning. How should the noema of being not belong to the total sense of absolute consciousness? How is it possible to make the renunciation of the multifaceted noema of being a prerequisite for a universal phenomenological philosophy?

War es aber nicht gerade diese Realität, die in Husserls berühmter Reduktion eingeklammert werden sollte? Gewiß nicht negiert oder auch nur bezweifelt. Husserl hat niemals an der Realität von Welt, Natur, ja Übernatur gezweifelt. Aber innerhalb des unter stets neuen Aspekten durchforschten gewaltigen Gebiets der wie auch immer noetisch-noematisch dahinströmenden intentionalen Sinnfülle des Bewußtseins mit ihren unendlich vielen Schichtungen, Implikationen und Einwurzelungen sollte die Frage, ob diese noematische Welt auch wirklich wirklich ist, völlig dahingestellt bleiben. Dabei sollte es sich um das “wirkliche” Sein in jeder Beziehung, nicht nur um das reale der konkreten empirischen Natur handeln. Das Wort Epoché drückt das hierbei Gemeinte am besten aus. Es handelte sich nicht um eine erkenntnistheoretische Frage oder gar Behauptung. Es handelte sich auch nicht, wie ich lange gedacht habe, um eine thematisch-phänomenologische Einengung: so als ginge es eben bei Husserl allein um die Wesensdurchforschung des Bewußtseins in allen seinen möglichen Bezügen, während die reale oder auch in sonstigem Sinn seiende Welt ausgeschaltet bleibt. Denn in der universalen Sinnverflechtung und Sinneinheit des Bewußtseinsstromes liegt ja doch das Seiend-sein der Welt mit darin. Etwas für wirklich zu halten, zu sehen, zu vermuten, an die Wirklichkeit zu glauben, sei es bewußt oder unbewußt, sei es in schlichter Lebenshaltung oder wissenschaftlicher Abstraktion, sind selber Vermeintheiten, sind Noemata mit ihrem je eigensten Sinn. Wie sollte das Noema des Seiend-seins nicht zum Gesamtsinn des absoluten Bewußtseins gehören? Wie ist es möglich, den Verzicht auf das vielgestaltige Seinsnoema zur Voraussetzung einer universalen phänomenologischen Philosophie zu machen?

In no way did that happen. Husserl’s abstention from judgment (Epoché) does not refer to the supposed being that belongs to any noematic sense. It only refers to whether a real being, a real reality, corresponds to such supposed being, however it is formed. It is not possible to characterize the peculiar problem in any other way than by duplicating the expression: “real reality!” Husserl uses them more often, although not in an explicitly clarified way. In my own ontological analyzes of essence I introduced them a long time ago. Their linguistic necessity arises from the lack of constantly differentiating categories. In our case we are concerned with “reality” as a noematic component on the one hand, and with the consciousness-transcendent reality of the noematic element of reality on the other. The latter is precisely the real reality. It can never belong to the noematic-phenomenal overall stock of the world, because it is about the factual “standing on oneself” or the being-related “being-grounded-in-oneself” of the world and all its stocks acts. Herein lies the real reality of the world, whether it actually exists or not. Oddly enough, this is never clearly expressed in Husserl. But I don’t think that the problem here can be solved in any other way than by looking at the essence of reality (actual reality) as such. Husserl often says emphatically that being and beings independent of consciousness represent nonsense. That is certainly true as long as it is about being and beings that belong to the noematic stock of consciousness itself. Yes, then it is actually a tautology. Just as the independence of consciousness of something grounded in itself in terms of being—in terms of essence!—is a matter of course. Something quite different here and there, however, is the question of whether there really is a reality that stands on its own and as such is a reality that transcends consciousness. This epistemological question, whether factual being corresponds to noematic being, was completely pushed aside by Husserl. He was concerned almost exclusively with the essential. Examination of the gigantic area of ​​meaningfully united, mutually grounded intentionalities themselves, which constitute the universal phenomenon “world” from the last original, and therefore absolutely evident givens.

Es geschah das auch keineswegs. Die Husserlsche Urteilsenthaltung (Epoché) bezieht sich nicht auf die zu irgend einem noematischen Sinn gehörige Seinsvermeintheit. Sie bezieht sich nur darauf, ob solcher wie auch immer gestalteter Seinsvermeintheit ein wirkliches Sein, eine wirkliche Wirklichkeit entspricht. Es ist nicht möglich, die eigentümliche Problematik anders ·als in terminologischer Verdoppelung des Ausdrucks zu kennzeichnen: “wirkliche Wirklichkeit!” Husserl benutzt sie öfter, wenn auch nicht in explizit geklärter Weise. In meinen eigenen ontologischen Wesensanalysen habe ich sie seit langem eingeführt. Ihre sprachliche Notwendigkeit ergibt sich aus dem Mangel an immer neu differenzierenden Kategorien. In unserem Fall geht es um die “Wirklichkeit” als einen noematischen Bestand einerseits, um die bewußtseinstranszendente Wirklichkeit des noematischen Wirklichkeitsmomentes andererseits. Das letztere ist eben die wirkliche Wirklichkeit. Sie kann niemals zum noematisch-phänomenalen Gesamtbestand der Welt gehören, weil es sich in ihr um das faktische “Auf-sich-selber- Stehen” oder um das seinsmäßige “In-sich-selber-Gegründet-sein” der Welt und aller ihrer Bestände handelt. Hierin liegt die wirkliche Wirklichkeit der Welt, mag es sie faktisch geben oder nicht. Bei Husserl kommt das merkwürdigerweise nirgends klar zum Ausdruck. Aber ich glaube nicht, daß man das hier liegende Problem anders lösen kann als dadurch, daß man das Wesen von Realität (wirklicher Wirklichkeit) als solcher in den Blick bekommt. Husserl sagt oft mit Nachdruck, daß ein bewußtseins-unabhängiges Sein und Seiendes einen Nonsens darstelle. Das ist gewiß wahr, solange es um Sein und Seiendes geht, das zum noematischen Bewußtseinsbestande selber gehört. Ja, dann ist es eigentlich eine Tautologie. So wie die Bewußtseinsunabhängigkeit eines seinsmäßig in sich selbst Gegründeten—wesensmäßig!—eine Selbstverständlichkeit ist. Etwas ganz anderes aber ist hier und dort die Frage, ob es eine auf sich selber stehende Realität, die als solche eine bewußtseinstranszendente Realität ist, wirklich gibt. Diese erkenntnistheoretische Frage, ob dem noematischen Sein ein faktisches Sein entspricht, wurde von Husserl ganz auf die Seite geschoben. Es ging ihm fast ausschließlich um die wesensmäßige. Durchforschung des riesenhaften Gebietes sinnhaft geeinter, sich wechselseitig begründender und aus letzten originären, deshalb absolut evidenten Gegebenheiten, das universale Phänomen “Welt” konstituierenden Intentionalitäten selbst.

It seems to me that the term “reduction” (instead of epoché), which is also used, expresses Husserl’s transcendental position even more strongly: the world is seen as one reduced by every positing of being. That is a nuance more than abstaining from all judgments about being and not-being. In the case of the epoché, the world remains, within its universal mode of presentation, exactly the same as it was before, while becoming a world phenomenon through reduction—quite apart from whether or not a reality world actually corresponds to it. But one can take a completely different, opposite path from the Epoché. In this case the world with all its existence is assumed to be hypothetical. Here, too, abstention is practiced. Here, too, being and non-being are not decided in any way. Here, too, the epistemological question is left out of consideration. But instead of bracketing real being hypothetically and thereby seeing the world (in the reduction) removed from real reality, the real being of the world is now posited hypothetically and it is thereby presented with self-absorbed immersion in being. But if we practice epoché in this way, but not reduction, the already mentioned momentous question arises in relation to everything that is empirically given: What follows from this for the more detailed ontic constitution of the world that is initially only given phenomenally by the epoch? This is not an easy-to-answer, equally universal set of questions. It can be shown that an empirical nature cannot exist in actual reality without ontic self-rooting in a superphysical and subphysical sphere of potentiality in which the actual world is given. Space, to give another example that is close to my heart at the moment, as it is given to us in immediate empirical life, likewise cannot exist as being without an ontological return to a subspace and superspace.

Es scheint mir, daß der ebenfalls benutzte Ausdruck “Reduktion” (anstatt Epoché) die transzendentale Stellung Husserls noch viel stärker zum Ausdruck bringt: Die Welt wird als eine von jeder Seinssetzung reduzierte gesehen. Das ist um eine Nuance mehr als Enthaltung von allen Urteilen über Sein und Nicht- sein. Im Fall der Epoché bleibt die Welt innerhalb ihrer universalen Gegebenheitsweise genau dieselbe, die sie vorher war, während sie durch die Reduktion zu einem Weltphänomen wird—ganz abgesehen davon, ob ihr faktisch eine Wirklichkeitswelt entspricht oder nicht. Man kann aber von der Epoché aus einen ganz anderen, entgegengesetzten Weg gehen. Es wird in diesem Fall die Welt mit allen ihren Beständen als hypothetisch seiende angesetzt. Auch hier ist Urteilsenthaltung geübt. Auch hier wird über Sein und Nichtsein in keiner Weise entschieden. Auch hier bleibt die erkenntnistheoretische Frage außer Betracht. Aber anstatt das wirkliche Sein hypothetisch einzuklammern und dadurch die Welt (in der Reduktion) der wirklichen Wirklichkeit enthoben zu sehen, wird nunmehr das wirkliche Sein der Welt hypothetisch gesetzt und sie dadurch mit der selbsthaften Eingesenktheit ins Sein vorgestellt. Wenn wir aber in solcher Weise zwar Epoché, aber nicht Reduktion üben, so ergibt sich die schon erwähnte folgenreiche Frage in Bezug auf alles empirisch Gegebene: was folgt daraus für die nähere ontische Konstitution der zunächst durch die Epoche nur phänomenal gegebenen Welt? Das ist kein einfach zu beantwortender, ebenfalls universaler Fragekomplex. Es läßt sich zeigen, daß eine empirische Natur in wirklicher Wirklichkeit garnicht bestehen kann ohne ontische Selbstverwurzelung in einer über- und unterphysischen Potenzialitätssphäre, in der die aktuelle Welt vorgegeben ist. Der Raum, um ein anderes, mir im Augenblick naheliegendes Beispiel zu nennen, so wie er uns in unmittelbarer Lebensempirie gegeben ist, kann ebenfalls nicht als seiend seiender bestehen ohne ontologische Zurückführung in einen Unter- und Überraum. 

The decisive word has fallen. Transcendental and ontological phenomenology have separated. Both only have to do with essence research. Both put the epistemological question aside, practice epoché in relation to the facticity of phenomenally given reality and everything that exists in general. Both keep an eye on everything there is, absolutely everything, without detracting from any thematic content. In both cases it is not about a contradiction between objectivity and subjectivity, or about a contrast between empiricism and transcendentalism. Of course not in ontological phenomenology (essential research). In the case of transcendental phenomenology, this erroneous view has always been very obvious. As a result, Husserl’s intentions were completely falsified. Fink, in his excellently orienting article Husserl’s Phenomenology, mentions in the current criticism that Husserl’s phenomenology stands under the opposition of “mundane” and “transcendental”, not like critical philosophy under the opposition of “empirical” and “transcendental.” quite not under the contrast of “objective” and “subjective.” For Husserl there is a necessary reference to an “inner-worldly” immanence, even if it is a priori subjective immanence. For him there is only one world precedence of subjectivity, which was first discovered through reduction and which is to be taken in a completely new, “metaphysical” sense. “World” means everything here: also the psyche in every form, also the human person, also the last subjectivity that can be achieved positively and scientifically. We are at the deepest point of Husserl’s transcendentalism, a point that is almost never understood by us ontological phenomenologists. “Transcendental” in the sense of Transcendental Criticism and “transcendental” in the sense of Husserl’s phenomenology have completely different meanings. In Husserl’s phenomenology the whole physical and psychological, empirical and ideal or categorical world must be looked backwards—be it individually or collectively— Being subverted subjectively in order to arrive at the mysterious “ego” from whose living “functioning” the entire validity of being and meaning of the world can be absolutely derived. That is why Husserl’s philosophy is called: “origin philosophy.” We cannot go back behind this ego. There are not even “names” for the moments lying within it, since all names stem from a flow of consciousness in which “time” is already constituted.The ego, however, is that which constitutes everything and everything, including time, in the first place. So it is itself “timeless.”

Das entscheidende Wort ist gefallen. Transzendentale und ontologische Phänomenologie haben sich geschieden. Beide haben es nur mit Wesensforschung zu tun. Beide stellen die erkenntnistheoretische Frage beiseite, üben Epoché in Bezug auf die Faktizität der phänomenal gegebenen Wirklichkeit und überhaupt alles Seienden. Beide behalten alles, was es gibt, schlechthin alles, im Auge, ohne irgend etwas an thematischem Gehalt abzuziehen. In beiden Fällen geht es nicht um einen Gegensatz von Objektivität und Subjektivität, bzw. um einen Gegensatz von Empirie und Transzendentalismus. Bei der ontologischen Phänomenologie (Wesensforschung) selbstverständlich nicht. Bei der transzendentalen Phänomenologie hat diese irrtümliche Auffassung allezeit sehr nahe gelegen. Dadurch gerade wurden Husserls Intentionen völlig verfälscht. Fink erwähnt in seinem ausgezeichnet orientierenden Artikel Die Phänomenologie Husserls in der gegenwärtigen Kritik, daß die Husserlsche Phänomenologie unter dem Gegensatz von “mundan” und “transzendental” stehe, nicht wie die kritische Philosophie unter dem Gegensatz von “empirisch” und “transzendental,” erst recht nicht unter dem Gegensatz von “objektiv” und “subjektiv.” Für Husserl gebe es eine notwendige Bezogenheit auf eine “innerweltliche,” sei es auch apriorisch subjektive Immanenz überhaupt nicht. Es gibt für ihn nur eine Weltvorgängigkeit der durch die Reduktion überhaupt erst entdeckten und in einem völlig neuen, “metaphysischen” Sinne zu nehmenden Subjektivität. “Welt” heißt hier alles: auch das Psychische in jeder Form, auch die menschliche Person, auch die letzte positiv-wissenschaftlich zu erreichende Subjektivität. Wir befinden uns vor dem tiefsten, vor allem von uns ontologischen Phänomenologen fast nie verstandenen Punkt des Husserlschen Transzendentalismus. “Transzendental” im Sinne der transzendentalen Kritik und “transzendental” im Sinne der Husserlschen Phänomenologie haben völlig verschiedene Bedeutungen. Die ganze physische und psychische, empirische und ideale bzw. kategoriale Welt muß in der Husserlsehen Phänomenologie nach rückwärts ins—sei es individuell oder gemeinschaftlich—Subjektive unterstiegen werden, um zu dem geheimnisvollen “ego” zu gelangen, aus dessen lebendigem “Fungieren” die gesamte Seins- und Sinngeltung der Welt schlechthin ableitbar ist. Deshalb heißt die Husserlsche Philosophie: “Ursprungsphilosophie.” Wir können hinter dieses ego nicht zurück. Es gibt für die in ihm liegenden Momente nicht einmal “Namen,” da alle Namen aus einem Bewußtseinsfluß stammen, in dem schon “Zeit” konstituiert ist. Das ego aber ist dasjenige, was alles und jedes, so auch die Zeit, allererst konstituiert. Es selber ist also “zeitlos.”

I have attempted to characterize the two major, mutually opposing directions in Husserl’s phenomenology from the crossroads of the epoché. Of course I can’t give more than the briefest hints here. But a most important question stands before us. Is it then possible that the entire validity of meaning and being of the world of beings, taken in the broadest sense, can spring both from an egological subjectivity that cannot be climbed backwards and from an ontological objectivity that cannot be climbed forwards? “Arise” not in theological but in the philosophical sense? Moreover, since both raise the well-justifiable claim not to take any step without verification in clear evidence. Don’t the two radically contradict each other? I do not believe it. The same logos, which, thought in the most universal sense imaginable, rules the world according to essence and being, also lies hidden in human reason with the same universality. Nothing can contradict itself here, only correspond in a wonderful way. The latter is the metaphysical-egological or metaphysical-transcendental “objectification” (Husserl) of the world; the former is the metaphysical-ontological or metaphysical-transcendent objectification (actualization) of the same. I speak of a “transcendent” objectification. Here lies a fundamental problem that in Husserl’s time could hardly enter the philosophical field of view. Husserl knew—like all his time—only the “classical” world of empirical actuality. For him, this actual world was simply given empirically. Originally to “step behind” it—unless in an extra-philosophical leap toward God—was not within the possibility of scientifically philosophical problematic. One knew only the return into the transcendental. Today the whole situation has changed completely. The new physics has broken down doors leading to the vast (real) potential realms of reasoning in the world. For the characterization of these ontic (transphysical) areas of justification, new, non-classical, for the time being still “nameless” categories are required. In this way, only ontological and transcendental logos can correspond in their universal scope.

Ich habe die zwei großen, einander entgegengesetzten Richtungen der Husserlschen Phänomenologie von der Wegscheide der Epoché aus andeutend zu charakterisieren versucht. Mehr als kürzeste Andeutungen kann ich natürlich hier nicht geben. Aber eine wesentlichste Frage steht vor uns auf. Ist es denn möglich, daß die gesamte Sinn- und Seinsgeltung der in weitester Bedeutung genommenen Welt des Seienden sowohl aus einer nach rückwärts nicht untersteigbaren egologischen Subjektivität wie auch aus einer nach vorwärts nicht übersteigbaren ontologischen Objektivität entspringen kann? “Entspringen” nicht im theologischen, sondern im philosophischen Sinne? Noch dazu, da beides den wohl zu rechtfertigenden Anspruch erhebt, keinen Schritt ohne Verifizierung in anschaulicher Evidenz zu tun. Widerspricht sich beides nicht radikal? Ich glaube es nicht. Der gleiche Logos, der, in denkbar universalstem Sinne gedacht, nach Wesen und Sein die Welt durchwaltet, liegt mit gleicher Universalität auch in der menschlichen Vernunft verborgen. Hier kann sich nichts widersprechen, nur in wunderbarer Weise entsprechen. Das Letztere ist die metaphysisch-egologische oder metaphysisch-transzendentale “Objektivation” (Husserl) der Welt; das Erstere ist die metaphysisch-ontologische oder metaphysisch-transzendente Objektivation (Aktualisierung) derselben. Ich spreche von einer “transzendenten” Objektivation. Hier liegt eine fundamentale Problematik, die zu Husserls Zeit kaum schon in den philosophischen Blickbereich treten konnte. Husserl kannte—wie seine ganze Zeit—nur die “klassische” Welt empirischer Aktualität. Für ihn war diese aktuelle Welt einfach empirisch gegeben. Sie ursprungsmäßig zu “hinter”-steigen—es sei denn in einem außerphilosophischen Sprung zu Gott hin—lag nicht innerhalb der Möglichkeit wissenschaftlich philosophischer Problematik. Man kannte nur den Rückgang ins Transzendentale. Heute ist die gesamte Sachlage völlig verändert. Die neue Physik hat Türen aufgebrochen, die zu den weiten (real-) potenziellen Begründungsbereichen der Welt führen. Auch für die Kennzeichnung dieser ontischen (transphysischen) Begründungsbereiche bedarf es neuer, nichtklassischer, vorläufig noch “namenloser” Kategorien. Auf solche Weise können sich erst ontologischer und transzendentaler Logos nach ihrem universalen Umfang entsprechen.

Once again: both the transcendental and the ontological phenomenology stand in the attitude of the epoché. They both have nothing to do with asserting or doubting the being of this world. Because the real reality can never be evidently recognized. However, there is one major exception here. The Cartesian cogito actually has its being-evidence in itself. I cannot doubt that I am. But it is always possible to doubt the real reality of the world or its existence. This epistemological insight was in fact the original starting point for Husserl’s transcendentalism, which is why he kept coming back to Descartes. However, the fact that Husserl was only concerned with the original constitution of the world from the subjective point of view is probably also due to this fact. But his factual analyzes were never epistemologically oriented, but solely and exclusively carried out eidetically. Basically, he was just as indifferent to epistemology as we ontological phenomenologists have always been indifferent to it. We had also learned that from our master.

Noch einmal: sowohl die transzendentale wie die ontologische Phänomenologie stehen in der Haltung der Epoché. Sie haben beide nichts mit einer Behauptung oder Bezweiflung des Seins dieser Welt zu tun. Denn die wirkliche Wirklichkeit kann niemals evident erkannt werden. Allerdings gibt es hier eine wesentliche Ausnahme. Das cartesische cogito hat tatsächlich seine Seinsevidenz in sich selbst. Ich kann nicht daran zweifeln, daß ich bin. Immer aber ist es möglich, am wirklichen Wirklichsein der Welt oder ihrer Bestände zu zweifeln. Diese erkenntnistheoretische Einsicht war in der Tat der ursprüngliche Ausgangspunkt für Husserls Transzendentalismus, weshalb er auch immer wieder auf Descartes zurückkam. Daß es Husserl jedoch thematisch allein mit der ursprungshaften Konstitution der Welt von der subjektiven Vernunftseite her zu tun hatte, besitzt seinen Grund wohl auch in diesem Tatbestand. Aber seine faktischen Analysen waren dann doch niemals erkenntnistheoretisch orientierte, sondern einzig und allein eidetisch durchgeführte. Im Grunde war ihm die Erkenntnistheorie ebenso gleichgültig, wie sie uns ontologischen Phänomenelogen seit eh und je gleichgültig war. Auch das hatten wir von unserm Meister gelernt.