Life and Logos – Bios und Logos (Schriften III, 157-162)
Hedwig Conrad-Martius
“Könnte nicht die magische Tiefenschicht der Persönlichkeit, der latent in uns lebendige Blutmensch mit der Potenzfülle seiner Ursprungsnähe, auch einmal heraufgeholt werden in die Geisteswachheit, die uns das Instrument Hirn vermittelt, anstatt immer nur auf Kosten dieser Geisteswachheit, also anarchisch, in Erscheinung zu treten?,” wie z. B. in Ermüdungs-, in Rausch- oder pathologischen Zuständen. So fragt Herbert Fritsche. In solcher Frage hallt das Suchen vieler in Theorie und Praxis unserer Tage wider. Nicht Bios oder Psyche auf Kosten eines Leben und Fülle tötenden “widersäch- lichen” Logos, nicht aber auch den Logos auf Kosten eines Wachheit und Wahrheit trübenden und verwirrenden Lebens, sondern wahre Synthese, in der die beiden Pole des Menschen, die frei bewußte Geistigkeit und das unbewußt schöpferische Leben, zu der Einheit emporgehoben sind, die dem Wesensurbild “Mensch” entspricht. Diese Synthese kann natürlich nur von oben, vom Geist her, gültig vollzogen werden. Denn was ist der Mensch? Der aus dem “Nichts-als-Bios” Aufgetauchte, der über den bloßen Bios hinaus Aufgerichtete, das einzige animalische Naturwesen, das sich frei von der bindenden Knechtschaft einseitig angepaßter Organe und Instinkte gehalten hat und dadurch das entscheidende Werkzeug des in die Schädelhöhe hinaufgewölbten, in sich selber plastischen Gehirns ausbilden konnte, in dem der freie Geist Wohnung nahm – biologisch gesehen, dem Tier gegenüber, ein hilf- und wehrloses Geschöpf, ein “schwankendes Rohr,” auch in der äußerlichsten anatomischen Bedeutung, aber ein Wesen, das kraft jenes Geistes frei wählend und steuernd das Animalische beherrschen kann, das “nein” zu sagen vermag zu seinen blind drängenden Forderungen. Aber mehr noch: ein Wesen, das durch die bewahrte Nähe zur ursprünglichen Potenzfülle des Seins und Lebens alle Kräfte des Kosmos in sich trägt und so fähig ist, in Atmung, Ernährung, Erlebnis und Erkenntnis das All in sich aufzunehmen, es in frei persönliche Geistigkeit hinein- und hinauf- zuverwandeln und es also “transsubstantiiert” weiterzugeben. “Der Kosmos will in seiner Unendlichkeit durch den Menschen hindurch,” sagt Fritsche. Der Mensch, der den Weltentiefen die weiteste Gelegenheit gibt, diesen Willen zu verwirklichen, sei in der Menschwerdung am weitesten vorgeschritten.
“Couldn’t the magical deep layer of the personality, the blood human latently alive in us with the fullness of potency of his origin nearness, also be brought up into the spiritual alertness that the brain as an instrument conveys to us, instead of always appearing at the expense of this spiritual alertness, i.e. anarchically step?,” such as B. in fatigue, in intoxication or pathological conditions. Herbert Fritsche asks. Such a question resonates with the search of many in theory and practice in our day. Not bios or psyche at the expense of a “contradictory” logos that kills life and fullness, but not the logos at the expense of a life that clouds and confuses wakefulness and truth, but true synthesis in which the two poles of man, the freely conscious spirituality and the unconsciously creative life, are raised to the unity that corresponds to the essence of the human being. Of course, this synthesis can only be validly accomplished from above, from the spirit. For what is man? The one who emerged from the “nothing-but-bios”, the one raised above the mere bios, the only animal nature being that has kept itself free from the binding bondage of one-sidedly adapted organs and instincts and thus the decisive tool of the cranial arched, could develop a plastic brain in itself, in which the free spirit took up residence – biologically seen, compared to the animal, a helpless and defenseless creature, a “swaying pipe,” also in the most external anatomical meaning, but a being that by virtue of that Spirit can freely choose and control the animal element, which is able to say “no” to its blindly pressing demands. But even more: a being that, through the preserved closeness to the original fullness of potency of being and life, carries all the forces of the cosmos within itself and is thus able to absorb the universe in breathing, nourishment, experience and knowledge, it in free personal spirituality to transform in and up and thus to pass it on “transubstantiated”. “The cosmos in its infinity wants to get through man,” says Fritsche. The human being who gives the world depths the widest opportunity to realize this will has progressed furthest in the incarnation.
Wir müssen verstehen, daß in dieser Sicht alles Lebendige in Organisation und Leistung hauptsächlich Ausdruck und Auswirkung über- stofflicher kosmischer Formungskräfte ist, die am Stoffe angreifen. Nicht fertig Gestaltetes steht am Anfang, sei es auch als “einfachstes Leben” eines protoplasmatischen Einzellers, sondern es sind dynamische Weltpotenzen, die das Stoffliche erfassen und sich entgegenbilden. “Am Anfang war der Atem;” “Atem ist älter als Leben.” Fritsche meint hier eine “atmende” metaphysische Weltatmosphäre, die das Stoffliche in schöpferischen Urzeiten ergriffen und es zu einem selber Atmenden und dadurch Lebenden gemacht hat. Auch weiterhin baut das Lebendige seine spezifisch organisierten Gestaltungen durch Vermittlung kosmisch schöpferischer Bildekräfte auf. Das Blut, dieses wandernde Lebensgewebe, das noch alle Möglichkeiten des Urlebendigen in sich schließt und sie autonom zielstrebig überall hinzutragen und wirksam zu machen vermag, wo es not tut, ist in seiner wässerigen Grundsubstanz dem Weltenozean entnommen, in seinem rhythmischen Urtakt dem Rhythmus des Weltalls entsprungen und formt sich selber sein Strombett und schließlich das Herz als regulierende Zentralstation. “Der Kreislauf ist älter als Gefäße und Herz.” Ebenso modellieren metaphysische Formbildungskräfte der Außenwelt in die indifferent plastische Leibessubstanz das hinein, worin sich in höchster Ausformung der Kosmos selber erkennen will: die Nervenrinne, aus der sich die beiden Hirne herausdifferenzieren, das ältere Bauch- oder Sympathicushirn, das hirnliche Instrument der Ursinnessphäre, in der noch tief verborgen die Erlebnisunmittelbarkeit des “magischen Blutmenschen” ihre Stätte hat, und das spätere Schädelhirn als selber plastisch durch den Organismus “erwandertes” Instrument der Ratio.
We have to understand that from this point of view all living things in organization and performance are mainly the expression and effect of supermaterial cosmic formative forces that attack matter. There is nothing finished at the beginning, be it as the “simplest life” of a protoplasmic unicellular organism, but there are dynamic world powers that grasp the material and counteract it. “In the beginning was the breath;” “Breath is older than life.” Fritsche means here a “breathing” metaphysical world atmosphere, which seized the material in creative primeval times and made it breathing and therefore living. The living continues to build up its specifically organized formations through the mediation of cosmically creative formative forces. The blood, this wandering tissue of life, which still includes all the possibilities of the primal life and is able to carry them autonomously and purposefully everywhere and make them effective where it is needed, is taken in its watery basic substance from the world ocean, in its rhythmic primal rhythm from the rhythm of the universe sprung and forms its own stream bed and finally the heart as the regulating central station. “The circulatory system is older than vessels and the heart.” In the same way, metaphysical form-forming forces of the outer world model into the indifferently plastic bodily substance that in which the cosmos wants to recognize itself in the highest form: the nerve channel, from which the two brains differentiate, the older abdominal or sympathetic brain, the brain instrument of the primal sensory sphere, in which still deeply conceals the immediacy of experience of the “magical blood human” has its place, and the later cranial brain as itself plastically “wandered” by the organism as an instrument of ratio.
Überall scheint sich eine Art “Kopernikanische Umkehrung” auf biologischem wie übrigens auch auf physikalischem Gebiet zu vollziehen: Das Dynamische wird gegenüber dem Statischen in den Wirkmittelpunkt gerückt, das überstoffliche Formbildende, die reinen Richtkräfte, gegenüber dem organisiert Eingeleibten und mechanisch Wirksamen, peripherisch kosmische Potenzen gegenüber starren “Zentralkräften.” Von hier aus bricht auch das neue Verständnis für die Naturheilkunde auf. Fritsche durchschreitet alles, vom Mesmerismus über Bircher-Benner und Kneipp bis zu Hahnemann. Zum Besten des Buches gehört die Wesensverdeutlichung der Homöopathie, dieser “mitsinnigen” Heilkunst, die einerseits auf der Tatsache beruht, daß der menschliche Organismus sämtliche Formungskräfte des Naturkosmos latent in sich schließt und deshalb im krankhaften Entordnungszustand aus sich selbst heraus dasjenige heilende Gegengift aufrufen kann, das der “mitsinnige” Arzt, solche Bemühung unterstützend, sodann von außen eingibt, andererseits auf der potenzierenden Wirkung der “Verdünnungen,” die in Wahrheit nur die Mittel entstofflichen, um die reinen Richtkräfte freizumachen.
A kind of “Copernican reversal” seems to be taking place everywhere, both biologically and physically: The dynamic is moved to the center of action as opposed to the static, the supermaterial formative, the pure directional forces, as opposed to the organized, embodied and mechanically effective, peripheral cosmic potencies against rigid “central forces.” This is also where the new understanding of naturopathy begins. Fritsche goes through everything from Mesmerism to Bircher-Benner and Kneipp to Hahnemann. One of the best things about the book is the clarification of the essence of homeopathy, this “compassionate” healing art, which is based on the one hand on the fact that the human organism latently contains all the formative powers of the natural cosmos and can therefore call up the healing antidote from within itself in the pathological state of disorder, which the “sympathetic” doctor, supporting such an effort, then inputs from outside, on the other hand on the potentiating effect of the “dilutions,” which in truth only dematerialize the means to free the pure directing forces.
Heilung ist restitutio ad integrum. Hier allerdings entscheiden sich letzte Standorte. Was ist das unversehrte Menschenbild? Nach Fritsche: der Geist, der in Stoffes- und Seelenhüllen wohnt! Was ist der Mensch? Nicht Leib, noch Seele, noch Hirn, sondern “ein Geist, ins Leibliche verbannt, um zu leben und zu wirken.” Das ist platonische Melodik, dazu anthroposophische und ein Stück Goethe, der—man möchte fast sagen—in dieser Darstellung zum Maß voller Menschenurbildlichkeit wird. Das eigentliche und gewiß berechtigte Anliegen Fritsches ist die Warnung vor der “Sympathicusromantik,” die den Geist auf Kosten des Lebens verleugnet. Seitdem sogar die Wissenschaft die “Tiefenperson,” den Basalganglien-, den Sympathicus-, den Blutmenschen neben der “Rindenperson,” dem Hirnmenschen, entdeckt hat, wird die Frage nach der Einheit dieser Doppelnatur im Menschen immer dringlicher. Aber merkwürdig: die Beantwortung bleibt in der einen oder anderen Weise stets unbefriedigend. Fritsche hat insofern einen verhältnismäßig überlegenen Standort bezogen, als für ihn nicht die Identität oder Parallelität Rindenhirn—Geist gilt, sondern das Hirn nur das plastische Vehikel ist, das der souveräne Geist nach seiner Rangstufe und seinen Bedürfnissen benützen, ja ummodellieren kann. Zugleich aber tut sich hier ein Riß auf mit unheilvollen Konsequenzen. Der persönliche Menschengeist bleibt ohne jede wirklich organische Verbindung mit dem Leib-Seele-Fundament. Der Leib ist “etwas für die Erde Geschaffenes,” das Ich dagegen kommt von oben und “nimmt nur Wohnung im Leibe.” Keine noch so tiefe Einsicht in das Wesen und die fundierende Notwendigkeit des Sympathicusmenschen [und bei Fritsche tritt dieser Blut-, Seelen- und Leibesmensch paradoxerweise plastischer hervor als der “Geistmensch”] kann die Wunde schließen, die die grundsätzlich falsche, spiritualistische Gleichsetzung von “Im” und “Geist” aufreißt. Der Mensch oder das “Im” [auch diese beiden sind nicht identisch] ist so wenig sein Geist, wie er nicht sein Leib, seine Seele oder sein Hirn ist. Er ist eine Einheit aus Leib, Seele und Geist und ist in seinem ichhaften Selbst dieser Dreiheit, in der er sich darlebt, geheimnisvoll vorgesetzt. Es ist durchaus nicht notwendig, das personale geistige Ich so hoch über die leiblich-seelische Grundlage zu stellen, um ihm die autonome Stellung gegenüber dem Bios zu sichern, die zum Wesen des Menschen gehört. Fritsche allerdings kommt es in letzter metaphysischer Intention gerade auf diese Erhöhung, ja “Überhöhung” des geistigen Ichs an. Bei ihm wird der Geist des Menschen nicht nur in eine metabiologische, sondern fast schon in eine göttliche Rangstufe versetzt. Im Menschen hat die Schöpfung ein Geschöpf werden lassen, “das eines Tages vorbereitet genug war, die Ausgießung des Geistes zu empfangen.” Wohlgemerkt: nicht die Ausgießung des Heiligen Geistes wie an jenem ersten Pfingstfest, sondern die seines eigenen, ihn allererst zum Menschen stempelnden Geistes. Daß aber die naturschöpferische Tatsache des natürlichen Geistesempfangs, die den Menschen zum Menschen macht, ohne jedes Warnungszeichen mit der Ausdrucksweise Charakterisiert wird, die den natürlichen Menschen zum geistlichen erhebt, muß um so bedenklicher machen, als solche Anschauung in Thesen gipfelt wie der, daß der Mensch um so gottesebenbildlicher wird, je “geistiger” er ist. So kommt es schließlich zur Gleichsetzung des Genies mit dem gottgewollten Menschenurbild. Ganz gewiß macht Krankheit nicht das Wesen des Genies aus, und der letzte Maßstab wahrer Gesundheit kann nicht dem leibesgesunden Durchschnitt entnommen werden; aber die Tatsache, daß Krankheit so häufig die “andere Seite” des Genies ist, ist doch einer der vielen Hinweise auf die faktische Desintegrität auch des Geistes im natürlichen Menschen—so gut wie des Leibes und der Seele. Wäre dem nicht so, dann käme allerdings das Heil und die mögliche Heilung vom Geiste, nämlich vom eigenen Menschengeist, der “das Organ Gottes im Menschen ist.” In Wahrheit aber kann Wesensgesundheit niemals von einem der drei “kranken” Glieder der menschlichen Totalität gestiftet werden, sondern nur von einem erneuerten Lebensgrund, aus dem ein erneuerter Geist sowohl wie eine erneuerte Seele als auch ein erneuerter Leib hervorgehen. Der falsch “Überhöhte” Geist zieht auch hier—trotz aller Bejahung—eine Entwertung des Leibes nach sich. Leiblichkeit ist nicht nur ein pädagogisches Instrument für den Geist, der sein Übungspensum auf dieser Erde zu lernen hat. Leiblichkeit ist unmittelbarster Ausdruck vollgültiger geschöpflicher Wirklichkeit der Natur sowohl wie des Menschen. Die neue Erde gehört zur Integrität so gut wie der neue Leib. Vordeutung hierauf ist nicht der Dompteur, der durch seine über das Tier hinauf starr und beherrscht aufgerichtete Menschenwürde das Tier zur Unterwerfung zwingt, sondern der Heilige, dem sich die Tiere in innerer organischer, gewissermaßen selbstverständlicher Folgsamkeit anschmiegen. Ein Symbol für die zwei möglichen Weisen der Unterwerfung des “Tieres” im Menschen durch den Menschen!
Healing is restitutio ad integrum. Here, however, the last locations are decided. What is the intact image of man? According to Fritsche: the spirit that dwells in the shells of matter and soul! what is the human? Not body, nor soul, nor brain, but “a spirit banished to the physical to live and work.” This is platonic melody, anthroposophical and a piece of Goethe, which—one would almost like to say—in this presentation becomes the measure of full human archetype. The actual and certainly justified concern of Fritsche is the warning against the “Sympathicusromantik” which denies the spirit at the expense of life. Since even science has discovered the “deep person,” the basal ganglia, the sympathetic, the blood person alongside the “cortex person,” the brain person, the question of the unity of this dual nature in man has become more and more urgent. But strange: the answer always remains unsatisfactory in one way or another. Fritsche has taken up a comparatively superior position insofar as the identity or parallelism between cortical brain and mind does not apply to him, but the brain is only the plastic vehicle that the sovereign mind can use, even remodel, according to its rank and its needs. At the same time, however, a rift opens up here with disastrous consequences. The personal human spirit remains without any really organic connection with the body-soul foundation. The body is “something created for the earth,” while the ego comes from above and “only dwells in the body.” No amount of deep insight into the essence and the fundamental necessity of the sympathetic human [and in Fritsche this blood, soul and body human paradoxically emerges more vividly than the “spirit human”] can close the wound that the fundamentally wrong, spiritualistic equation of “ Im” and “spirit” rips open. Man or the “im” [these two are not identical either] is just as little his spirit as he is not his body, soul or brain. He is a unity of body, soul and spirit and, in his egoic self, is mysteriously superior to this trinity in which he presents himself. It is by no means necessary to place the personal, spiritual ego so high above the physical and mental basis in order to secure it the autonomous position in relation to the bios that is part of human nature. In the ultimate metaphysical intention, however, Fritsche is concerned precisely with this exaltation, even “exaggeration” of the spiritual ego. With him, the human spirit is placed not only in a metabiological, but almost in a divine rank. In man creation has brought forth a creature “who one day was prepared enough to receive the outpouring of the Spirit.” Mind you: not the outpouring of the Holy Spirit as on that first Pentecost, but that of his own spirit, which first stamped him as a human being. But the fact that the naturally creative fact of the natural reception of the spirit, which makes man a man, is characterized without any warning sign with the manner of expression that elevates the natural man to the spiritual, must make it all the more questionable, as such a view culminates in theses like that that the Man becomes the more like God, the more “spiritual” he is. This is how the genius is finally equated with the God-ordained human archetype. Certainly sickness does not constitute the essence of genius, and the ultimate measure of true health cannot be taken from the average healthy body; but the fact that illness is so often the “other side” of genius is one of the many indications of the factual disintegration of the spirit in the natural man—as well as of the body and soul. If this were not the case, then salvation and possible healing would come from the spirit, namely from one’s own human spirit, which “is the organ of God in man.” In truth, however, being health can never be endowed by one of the three “sick” members of the human totality, but only by a renewed ground of life, from which a renewed spirit as well as a renewed soul as well as a renewed body proceed. Here, too, the falsely “exaggerated” spirit—despite all affirmation—entails a devaluation of the body. Corporeality is not only a pedagogical instrument for the spirit, which has to learn its exercise quota on this earth. Corporeality is the most direct expression of the fully valid created reality of nature as well as of man. The new earth is as much a part of integrity as the new body. The portent of this is not the tamer, who forces the animal to subjection through his rigid and controlled human dignity raised above the animal, but the saint, to whom the animals cling in inner organic, to a certain extent self-evident obedience. A symbol of the two possible ways of man’s subjugation of the “beast” in man!
Es ist folgerichtig, daß in der spirituellen Sicht der Tod nur als Befreier erscheint, der dem Geist die Schwingen löst. Der Tod erst “zwingt den Menschen zur eigentlichen Menschwerdung.” Wenn es auch wahr sein mag, was durch das Zeugnis vieler erhärtet wird, daß das Sterben “leicht” ist, so wird doCh der Tod selbst allzu leicht gewogen. “Ein Flügelschlag und hinter uns Äonen!” Menschenleben und Menschensterben, sagt Fritsche, sind letztlich kosmische Ereignisse, weil der Mensch im Tode das, was die “Götter,” d. h. aber wohl metaphysisch-kosmische Mächte, in die Erde und durch die Erde hindurch in den Menschen hineingaben, transsubstantiiert diesen Mächten wieder zuträgt. Hier offenbart sich der große Sinn, aber auch die absolute Grenze solcher Welt- und Menschenbetrachtung. Was in diesen Zusammenhängen “Geist” bedeutet, ist durchaus nicht mit wirkschwacher Intellektualität gleichzusetzen, wenigstens dort nicht, wo der Mensch als guter Erdenschüler und -absolvent seine eigentlich menschliche, “religiöse” Mission erfüllt. Geist wird hier zu einer Macht, die, durch wahre Vergeistigung des Bios errungen, den Menschen befähigt, sich in die Überwelt zu erheben und schauend in die kosmisch schöpferischen Bereiche der Urbilder vorzudringen, den “Logo” selbst zu empfangen. Symbol des Logos, der hier gemeint ist, ist die Sonne. Der Schauende erfaßt durch die physische Sonne hindurch den Sonnengeist, der sich in dem sinnenhaften Sonnenleib bekundet und die höchste unter den kosmischen Mächten ist: der personifizierte kosmische Logos, der alles irdische Leben trägt. Wo stehen wir? Der Gipfel ist erreicht. Die kosmoanthropologische Lehre und Praxis erhebt den Menschen weit über alles rein Biologische, aber auch das rein Kosmobiologische hinaus; sie versetzt ihn in letzte Weltwerdegründe. Sind aber diese kosmischen Weltwerdegründe die letzten Seinsgründe überhaupt? Begegnet der Mensch auf diesem Geistesflug—Gott selbst, dem lebendigen Gotte? Gibt es einen gleitenden übergang vom Kosmos [und wären auch alle seine nicht aussagbaren letzten Schöpfungspotenzen mitinbegriffen] zum—Reich der Himmel? Einen solchen Übergang anzunehmen oder vielmehr Himmlisches und Göttliches mit kosmisch Geistigem zu verwechseln, scheint mir der Grundirrtum aller platonisch-goetheanisch-anthroposophischen Lehre zu sein. Christentum ist nicht Sonnenreligion, auch nicht in höchster esoterischer Bedeutung, und Christus ist nicht dem Sonnenlogos gleichzusetzen—außer in einem, selbst allerdings sehr bedeutungsvollen, rein analogen Sinn. Auch der Kosmos ist “rund,” und der Mensch, der ihn zu Gott hin durchfliegen will, wird sich immer nur mit den Weltenräumen und Weltenzeitaltern im Kreise drehen. Der kosmische Ekstatiker vermag wohl in höchster aszetischer Übung seinen Bios dem Geist gänzlich zu unterwerfen und dadurch seinen Leib zu wunderbarster magischer Praxis zu befähigen oder auch alles Irdische mitsamt dem eigenen Leib, ihn zurücklassend, zu überfliegen [und beides geschieht gelegentlich auch mit dem “himmlischen” Ekstatiker]; um aber den Grund zu legen für den integren Menschen, zu dem auch die nun erst organisch einfügbare neue Leibesgestaltung gehört, dazu bedarf es der “Anschirrung” an einen metakosmischen,theo-logischen Seins- und Lebensgrund.
It is logical that in the spiritual view death appears only as a liberator, untying the wings of the spirit. Only death “forces man to actually become man.” While it may be true, as is corroborated by the testimony of many, that dying is “easy,” death itself is all too lightly weighed. “One wingbeat and eons behind us!” Human life and human death, says Fritsche, are ultimately cosmic events, because in death man is what the “gods,” i. H. but probably metaphysical-cosmic powers, which gave into the earth and through the earth into the human being, brings back to these powers transubstantiated. Here the great meaning is revealed, but also the absolute limit of such a view of the world and people. What “spirit” means in these contexts is by no means to be equated with ineffective intellectuality, at least not where the human being, as a good student and graduate of earth, fulfills his actually human, “religious” mission. Spirit becomes a power here, which, achieved through true spiritualization of the bios, enables the human being to rise to the overworld and, looking, to penetrate into the cosmically creative areas of the archetypes, to receive the “logo” itself. The symbol of the Logos meant here is the sun. Through the physical sun, the viewer grasps the sun spirit, which manifests itself in the sensual sun body and is the highest among the cosmic powers: the personified cosmic Logos, which carries all earthly life. Where are we standing? The summit has been reached. Cosmoanthropological teaching and practice elevates people far beyond anything purely biological, but also beyond the purely cosmobiological; it transports him to the final reasons for becoming a world. But are these cosmic reasons for becoming the world the ultimate reasons for being? Does man encounter on this spiritual flight—God himself, the living God? Is there a gradual transition from the cosmos [and would all of its unpredictable ultimate potentials of creation also be included] to the—kingdom of the heavens? To accept such a transition, or rather to confuse the heavenly and divine with the cosmic spiritual, seems to me to be the fundamental error of all Platonic-Goethean-anthroposophical teaching. Christianity is not a solar religion, even in the highest esoteric sense, and Christ is not equated with the solar Logos—except in a purely analogous sense, albeit a very significant one. The cosmos is also “round,” and the human being who wants to fly through it to God will only ever turn in circles with the cosmic spaces and cosmic ages. The cosmic ecstatic is able, in the highest ascetic exercise, to completely subject his bios to the spirit and thereby to enable his body for the most wonderful magical practice or to fly over everything earthly together with his own body, leaving him behind [and both occasionally also happen with the “heavenly ” ecstatic]; but in order to lay the foundation for the human being of integrity, which also includes the new bodily configuration that can now only be integrated organically, it requires “harnessing” to a metacosmic, theological basis of being and life.
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